Séptimo Paso – Atención Correcta

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¿Qué es la Atención Correcta?

El único camino que conduce a la consecución de la pureza, a la superación del dolor y el lamento, al final del sufrimiento y la tristeza, a la entrada en el camino correcto y a la realización del Nirvana, son los “Cuatro Fundamentos de la Atención”.

En ellos, el discípulo se sumerge en la contemplación del Cuerpo, en la contemplación de los Sentimientos, en la contemplación de la Mente, en la contemplación de los Objetos Mentales, ardiente, claramente consciente y atento, después de haber dejado de lado la codicia y la tristeza mundanas.

Contemplación del cuerpo

Para habitar en la contemplación del cuerpo, el discípulo se retira al bosque, al pie de un árbol, o a un lugar solitario, se sienta con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y con la atención fijada ante él.

Con una mente atenta, inhala; con una mente atenta, exhala.

Al realizar una inhalación larga, el discípulo sabe: “Hago una inhalación larga”; al realizar una exhalación larga, el discípulo sabe: “Hago una exhalación larga”.

Al realizar una inhalación corta, el discípulo sabe: “Hago una inhalación corta”;

al realizar una exhalación corta, el discípulo sabe: “Hago una exhalación corta”.

“Percibiendo claramente todo el [cuerpo]-respiración, inhalaré”: así debes entrenarte;

“percibiendo claramente todo el [cuerpo]-respiración, exhalaré”: así te entrenas.

“Calmando esta función corporal, inhalaré”: así te entrenas;

“calmando esta función corporal, exhalaré”: así te entrenas.

Así se habita en la contemplación del cuerpo, ya sea con respecto a su propia persona, a otras personas, o a ambas.

El discípulo observa cómo surge el cuerpo; observa cómo desaparece; observa el surgir y el desaparecer del cuerpo.

“Un cuerpo está allí, pero no hay ser viviente, ni individuo, ni mujer, ni hombre, ni yo, ni nada que pertenezca a un yo; ni una persona, ni nada que pertenezca a una persona.”

Esta clara conciencia está presente en el practicante, debido a su conocimiento y atención plena, y vive de manera independiente, desapegado de cualquier cosa en el mundo.

Así habita el discípulo en la contemplación del cuerpo. Además, mientras camina, está de pie, sentado o acostado, el discípulo comprende las expresiones: “Voy”; “Estoy de pie”; “Me siento”; “Me acuesto”; el practicante comprende cualquier posición del cuerpo.

El discípulo entiende que no es un ser, un verdadero Yo, el que va, está de pie, etc., sino que es solo una figura retórica decir: “Voy”, “Estoy de pie”, y así sucesivamente.

Además, el discípulo es claramente consciente en su ir y venir; claramente consciente al mirar hacia adelante y hacia atrás; claramente consciente al doblarse y estirarse; claramente consciente al comer, beber, masticar y saborear; claramente consciente al expulsar excremento y orina; claramente consciente al caminar, estar de pie, sentarse, quedarse dormido y despertar; claramente consciente al hablar y al guardar silencio.

“En todo lo que hace el discípulo, es claramente consciente: de su intención, de su ventaja, de su deber, de la realidad.”

Además, el discípulo contempla este cuerpo desde la planta del pie hacia arriba, y desde la parte superior del cabello hacia abajo, con una piel estirada sobre él, y lleno de múltiples impurezas:

“Este cuerpo consiste en pelos, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestinos, tripas, estómago y excremento; de bilis, flema, pus, sangre, sudor, linfa, lágrimas, semen, saliva, moco nasal, aceite de las articulaciones y orina.”

Así como si hubiera un saco, con aberturas en ambos extremos, lleno de todo tipo de granos—con arroz, frijoles, sésamo y arroz pelado—y un hombre no ciego lo abriera y examinara su contenido, así:

“Eso es arroz, estos son frijoles, esto es sésamo, este es arroz pelado.”

Así investiga el discípulo este cuerpo.

Además, el discípulo contempla este cuerpo con respecto a los elementos:

“Este cuerpo consiste en el elemento sólido, el elemento líquido, el elemento de calor y el elemento vibrante.”

Así como un carnicero hábil o un aprendiz de carnicero, que ha sacrificado una vaca y la ha dividido en porciones separadas, debería sentarse en la intersección de cuatro caminos: así contempla el discípulo este cuerpo con respecto a los elementos.

Además, así como si el discípulo viera un cadáver arrojado al cementerio, uno, dos o tres días muerto, hinchado, de color azul-negro, lleno de corrupción, saca la conclusión sobre su propio cuerpo:

“Este mi cuerpo también tiene esta naturaleza, tiene este destino, y no puede escapar de ello.”

Además, así como si el discípulo viera un cadáver arrojado al cementerio, comido por cuervos, halcones o buitres, por perros o chacales, o roído por todo tipo de gusanos—saca la conclusión sobre su propio cuerpo:

“Este mi cuerpo también tiene esta naturaleza, tiene este destino, y no puede escapar de ello.”

Además, así como si el discípulo viera un cadáver arrojado al cementerio, un armazón de huesos, carne colgando de él, salpicado de sangre, sostenido por los tendones; un armazón de huesos, despojado de carne, salpicado de sangre, sostenido por los tendones; un armazón de huesos, sin carne y sangre, pero aún sostenido por los tendones; huesos, desconectados y esparcidos en todas direcciones, aquí un hueso de la mano, allí un hueso del pie, allí un hueso de la espinilla, allí un hueso del muslo, allí la pelvis, donde la columna vertebral, allí el cráneo—saca la conclusión sobre su propio cuerpo:

“Este mi cuerpo también tiene esta naturaleza, tiene este destino, y no puede escapar de ello.”

Además, así como si el discípulo viera huesos en el cementerio, blanqueados y parecidos a conchas; huesos amontonados, después de transcurridos años; huesos desgastados y desmenuzados hasta convertirse en polvo—saca la conclusión sobre su propio cuerpo:

“Este mi cuerpo también tiene esta naturaleza, tiene este destino, y no puede escapar de ello.”

Así habita en la contemplación del cuerpo, ya sea con respecto a su propia persona, a otras personas, o a ambas. Observa cómo surge el cuerpo; observa cómo desaparece; observa el surgir y el desaparecer del cuerpo.

“Un cuerpo está allí.”

Esta clara conciencia está presente en él, debido a su conocimiento y atención plena; y vive de manera independiente, desapegado de cualquier cosa en el mundo. Así habita el discípulo en la contemplación del cuerpo.

Las diez Bendiciones

Una vez que la contemplación del cuerpo se practica, se desarrolla, se repite a menudo y se convierte en un hábito, se establece firmemente la base, se fortalece y se perfecciona, se pueden esperar diez bendiciones:

Sobre el placer y el descontento uno tiene dominio; no se permite ser superado por el descontento; lo somete, tan pronto como surge.

Uno conquista el miedo y la ansiedad; no se permite ser superado por el miedo y la ansiedad; los somete, tan pronto como surgen.

Uno soporta el frío y el calor, el hambre y la sed, el viento y el sol, los ataques de tábanos, mosquitos y reptiles; pacientemente soporta el discurso malvado y malicioso, así como los dolores corporales que le sobrevienen, aunque sean penetrantes, agudos, amargos, desagradables, incómodos y peligrosos para vivir.

Los cuatro “Trances”, la mente otorgando felicidad incluso aquí: esto se puede disfrutar a voluntad, sin dificultad, sin esfuerzo.

Uno puede disfrutar de los diferentes “Poderes Mágicos”. Con el “Oído Celestial”, el purificado, el sobrehumano, se pueden escuchar ambos tipos de sonidos, los celestiales y los terrenales, los lejanos y los cercanos.

Con la mente, uno puede obtener “Perspicacia en los Corazones de Otros Seres”.

Uno puede obtener “Recuerdos de muchas Vidas Anteriores”.

Con el “Ojo Celestial”, el purificado, el sobrehumano, se pueden ver seres desaparecer y reaparecer, lo bajo y lo noble, lo bello y lo feo, lo feliz y lo desafortunado; se puede percibir cómo los seres renacen de acuerdo a sus acciones.

Uno puede, a través de la “Cesación de Pasiones”, llegar a conocer por sí mismo, incluso en esta vida, la liberación inmaculada de la mente, la liberación a través de la sabiduría.

Contemplación de los sentimientos

¿Cómo habita el discípulo en la contemplación de los sentimientos?

Al experimentar sentimientos, el discípulo sabe: “Tengo un sentimiento agradable indiferente”, o “Tengo un sentimiento desagradable”, o “Tengo un sentimiento indiferente”, o “Tengo un sentimiento agradable mundano”, o “Tengo un sentimiento agradable no mundano”, o “Tengo un sentimiento desagradable mundano”, o “Tengo un sentimiento desagradable no mundano”, o “Tengo un sentimiento indiferente mundano”, o “Tengo un sentimiento indiferente no mundano”.

Así habita en la contemplación de los sentimientos, ya sea con respecto a su propia persona, a otras personas, o a ambas. Observa cómo surgen los sentimientos; observa cómo desaparecen; observa el surgir y el desaparecer de los sentimientos.

“Los sentimientos están allí”: esta clara conciencia está presente en él, debido a su conocimiento y atención plena; y vive de manera independiente, desapegado de cualquier cosa en el mundo. Así habita el discípulo en la contemplación de los sentimientos.

El discípulo entiende que la expresión “Siento” no tiene validez excepto como una expresión del habla común; entiende que, en el sentido absoluto, solo hay sentimientos, y que no hay Yo, no hay persona, no hay experiencia de los sentimientos.

Contemplación de la mente

¿Cómo habita el discípulo en la contemplación de la mente?

El discípulo conoce la mente codiciosa como codiciosa, y la mente no codiciosa como no codiciosa; conoce la mente enojada como enojada, y la mente no enojada como no enojada; conoce la mente engañada como engañada, y la mente no engañada como no engañada.

Conoce la mente contraída como contraída, y la mente dispersa como dispersa; conoce la mente desarrollada como desarrollada, y la mente no desarrollada como no desarrollada; conoce la mente superable como superable, y la mente insuperable como insuperable; conoce la mente concentrada como concentrada, y la mente no concentrada como no concentrada; conoce la mente liberada como liberada, y la mente no liberada como no liberada.

“Mente” se utiliza aquí como un colectivo para los momentos de conciencia. Siendo idéntica a la conciencia, no debe ser traducida como “pensamiento”.

“Pensamiento” y “pensar” corresponden más bien a las llamadas “operaciones verbales de la mente”; no son, como la conciencia, de naturaleza primaria, sino secundaria, y están completamente ausentes en toda conciencia sensorial, así como en el segundo, tercer y cuarto Trances.

Así habita en la contemplación de la mente, ya sea con respecto a su propia persona, a otras personas, o a ambas. Observa cómo surge la conciencia; observa cómo desaparece; observa el surgir y el desaparecer de la conciencia.

“La mente está allí”; esta clara conciencia está presente en él, debido a su conocimiento y atención plena; y vive de manera independiente, desapegado de cualquier cosa en el mundo. Así habita el discípulo en la contemplación de la mente.

Contemplación de los fenómenos (Objetos Mentales)

¿Cómo habita el discípulo en la contemplación de los fenómenos?

Primero, el discípulo habita en la contemplación de los fenómenos, de los “Cinco Obstáculos”.

Sabe cuándo hay “Lujuria” en él:

“En mí hay lujuria.”

Sabe cuándo hay “Ira” en él:

“En mí hay ira.”

Sabe cuándo hay “Torpor y Somnolencia” en él:

“En mí hay torpor y somnolencia.”

Sabe cuándo hay “Inquietud y Preocupación Mental” en él:

“En mí hay inquietud y preocupación mental.”

Sabe cuándo hay “Dudas” en él:

“En mí hay dudas.”

Sabe cuándo estos obstáculos no están en él:

“En mí, estos obstáculos no están.”

Sabe cómo surgen; sabe cómo, una vez surgidos, son superados; sabe cómo, una vez superados, no vuelven a surgir en el futuro.

Por ejemplo, la lujuria surge a través de un pensamiento imprudente sobre lo agradable y placentero.

Puede ser suprimida por los siguientes seis métodos: fijando la mente en una idea que despierte el disgusto; contemplación de la repulsividad del cuerpo; controlando los seis sentidos; moderación en la alimentación; amistad con hombres sabios y buenos; instrucción correcta.

La lujuria se extingue para siempre al entrar en la condición de Anagamiship; la inquietud se extingue al alcanzar la condición de Arahatship; la preocupación mental, al alcanzar la condición de Sotapanship.

Y además: el discípulo habita en la contemplación de los fenómenos, de los cinco Grupos de Existencia.

Sabe qué es la Corporalidad, cómo surge, cómo desaparece; sabe qué es el Sentimiento, cómo surge, cómo desaparece; sabe qué es la Percepción, cómo surge, cómo desaparece; sabe qué son las Formaciones Mentales, cómo surgen, cómo desaparecen; sabe qué es la Conciencia, cómo surge, cómo desaparece.

Y además: el discípulo habita en la contemplación de los fenómenos de las seis Bases Sensoriales Subjetivas-Objetivas.

Sabe del ojo y los objetos visuales, del oído y los sonidos, de la nariz y los olores, de la lengua y los sabores, del cuerpo y los toques, de la mente y los objetos mentales; y también sabe del lazo que surge en dependencia de ellos.

Sabe cómo surge el lazo, sabe cómo se supera el lazo, y cómo el lazo abandonado no vuelve a surgir en el futuro.

Y además: el discípulo habita en la contemplación de los fenómenos de los siete Elementos de Iluminación.

El discípulo sabe cuándo hay Atención en él; cuándo hay Investigación de la Ley en él; cuándo hay Energía en él; cuándo hay Entusiasmo en él; cuándo hay Tranquilidad en él; cuándo hay Concentración en él; cuándo hay Ecuanimidad en él.

Sabe cuándo no está en él, sabe cómo surge, y cómo se desarrolla plenamente.

Y además: el discípulo habita en la contemplación de los fenómenos de las Cuatro Nobles Verdades.

Sabe, según la realidad, qué es el Sufrimiento; sabe, según la realidad, cuál es el Origen del Sufrimiento; sabe, según la realidad, qué es la Extinción del Sufrimiento; sabe, según la realidad, cuál es el Camino que conduce a la Extinción del Sufrimiento.

Así habita en la contemplación de los fenómenos, ya sea con respecto a su propia persona, a otras personas, o a ambas. Observa cómo surgen los fenómenos; observa cómo desaparecen; observa el surgir y el desaparecer de los fenómenos.

“Los fenómenos están allí”: esta conciencia está presente en él debido a su conocimiento y atención plena; y vive de manera independiente, desapegado de cualquier cosa en el mundo.

Así habita el discípulo en la contemplación de los fenómenos.

El único camino que conduce a la consecución de la pureza, a la superación del dolor y el lamento, al final del sufrimiento y la tristeza, a la entrada en el camino correcto y a la realización del Nirvana, son estos cuatro fundamentos de la atención.

Nirvana a través de la vigilancia sobre la respiración

“Vigilancia sobre la Inhalación y Exhalación” practicada y desarrollada, lleva los cuatro Fundamentos de la Atención a la perfección; los cuatro fundamentos de la atención practicados y desarrollados llevan los siete Elementos de Iluminación a la perfección; los siete elementos de iluminación, practicados y desarrollados, llevan la Sabiduría y la Liberación a la perfección.

¿Cómo la Vigilancia sobre la Inhalación y Exhalación, practicada y desarrollada, lleva los cuatro Fundamentos de la Atención a la perfección?

1. Siempre que el discípulo sea consciente al realizar una inhalación o exhalación larga, o al realizar una inhalación o exhalación corta, o esté entrenándose para inhalar o exhalar mientras siente todo el cuerpo, o mientras calma esta función corporal, en ese momento el discípulo está habitando en la “contemplación del cuerpo”, con energía, claramente consciente, atento, después de haber sometido la codicia y la tristeza mundanas. Porque, inhalación y exhalación, llamo uno entre los fenómenos corporales.
2. Siempre que el discípulo se esté entrenando para inhalar o exhalar mientras siente éxtasis, o alegría, o las funciones mentales, o mientras calma las funciones mentales, en ese momento está habitando en la “contemplación de los sentimientos”, lleno de energía, claramente consciente, atento, después de haber sometido la codicia y la tristeza mundanas. Porque, la plena
   conciencia de la inhalación y exhalación, llamo uno entre los sentimientos.
3. Siempre que el discípulo se esté entrenando para inhalar o exhalar mientras siente la mente, o mientras alegra la mente o mientras concentra la mente, o mientras libera la mente—en ese momento está habitando en la “contemplación de la mente”, lleno de energía, claramente consciente, atento, después de haber sometido la codicia y la tristeza mundanas. Porque, sin atención y clara conciencia, digo, no hay Vigilancia sobre la inhalación y exhalación.
4. Siempre que el discípulo se esté entrenando para inhalar o exhalar mientras contempla la impermanencia o el desvanecimiento de la pasión, o la extinción, o el desapego—en ese momento está habitando en la “contemplación de los fenómenos”, lleno de energía, claramente consciente, atento, después de haber sometido la codicia y la tristeza mundanas. La Vigilancia sobre la Inhalación y Exhalación, así practicada y desarrollada, lleva los cuatro Fundamentos de la Atención a la perfección.

¿Cómo los cuatro Fundamentos de la Atención, practicados y desarrollados, llevan los siete Elementos de Iluminación a la plena perfección?

• Siempre que el discípulo habite en la contemplación del cuerpo, los sentimientos, la mente y los fenómenos, esforzado, claramente consciente, atento, después de haber sometido la codicia y la tristeza mundanas, en ese momento su atención está inalterada; y siempre que su atención esté presente e inalterada, en ese momento ha ganado y está desarrollando el Elemento de Iluminación “Atención”; y así este elemento de iluminación alcanza la máxima perfección.
• Siempre que, mientras habita con mente atenta, investigue, examine y reflexione sabiamente sobre la Ley—en ese momento ha ganado y está desarrollando el Elemento de Iluminación “Investigación de la Ley”; y así este elemento de iluminación alcanza la máxima perfección.
• Y siempre que, mientras investiga, examina y reflexiona sabiamente sobre la ley, su energía sea firme e inquebrantable—en ese momento ha ganado y está desarrollando el Elemento de Iluminación “Energía”; y así este elemento de iluminación alcanza la máxima perfección.
• Y siempre que en él, mientras firme en energía, surja un éxtasis suprasensible—en ese momento ha ganado y está desarrollando el Elemento de Iluminación “Éxtasis”; y así este elemento de iluminación alcanza la máxima perfección.
• Y siempre que, mientras está extasiado en mente, su marco espiritual y su mente se vuelvan tranquilos—en ese momento ha ganado y está desarrollando el Elemento de Iluminación “Tranquilidad”; y así este elemento de iluminación alcanza la máxima perfección. Y siempre que, mientras es tranquilizado en su marco espiritual y feliz, su mente se concentre—en ese momento ha ganado y está desarrollando el Elemento de Iluminación “Concentración”; y así este elemento de iluminación alcanza la máxima perfección.
• Y siempre que mire con indiferencia su mente así concentrada—en ese momento ha ganado y está desarrollando el Elemento de Iluminación “Ecuanimidad”.

Los cuatro fundamentos de la atención, así practicados y desarrollados, llevan los siete elementos de iluminación a la plena perfección.

¿Cómo los siete elementos de iluminación, practicados y desarrollados, llevan la Sabiduría y la Liberación a la plena perfección?

Allí, el discípulo está desarrollando los elementos de iluminación: Atención, Investigación de la Ley, Energía, Éxtasis, Tranquilidad, Concentración y Ecuanimidad, enfocado en el desapego, en la ausencia de deseo, en la extinción y en la renuncia.

Así practicados y desarrollados, los siete elementos de iluminación llevan la sabiduría y la liberación a la plena perfección.

Así como el cazador de elefantes clava un gran estaca en el suelo y encadena al elefante salvaje a ella por el cuello, para sacar de él sus acostumbrados caminos y deseos del bosque, su indisciplina, obstinación y violencia, y acostumbrarlo al entorno del pueblo, y enseñarle un comportamiento tan bueno como se requiere entre los hombres: de igual manera, el noble discípulo debe fijar su mente firmemente en estos cuatro fundamentos de la atención, para que pueda expulsar de sí mismo sus acostumbrados caminos y deseos mundanos, su acostumbrada indisciplina, obstinación y violencia, y alcanzar lo Verdadero, y realizar el Nirvana.