Thangka tradicional de Shakyamuni Buddha

Gautama está pintado con piel dorada, sentado en una posición de loto [Skt. Padmasana], también llamada la posición meditativa [Skt. Dhyanasana], sobre un disco lunar blanco que representa el principio masculino del método, que a su vez está sobre un trono de loto.

Su mano izquierda toca el suelo en lo que se llama bhumisparsha mudra, que simboliza su propio reconocimiento de la mente iluminada en una de las imágenes más icónicas de todo el budismo.

La palma siempre está orientada hacia adentro. Sus pies están deliberadamente dibujados al mismo nivel y agrandados, siendo marcas específicas de un Buda.

Su mano derecha sostiene un cuenco de limosna [Skt. Patra], que contiene el elixir líquido de la vida eterna. De alguna manera, la simple imagen del cuenco refleja su abrumadora humildad y bondad.

Lleva la tradicional túnica de monje de color marrón y dorado [Skt. Samghati], hecha de veinticinco piezas de tela que los primeros monjes budistas cosieron juntos.

El Buda tiene un nimbo verde y un aureola azul alrededor de su cuerpo que significan el más alto nivel de comprensión. Siddhartha está rodeado de Lotos Rosados [Skt. Padma]. Este tipo de loto está conectado con la bondad amorosa y la floración de la conciencia pura.

El capullo cerrado a su lado derecho representa la mente del pasado o el origen, la flor en plena floración representa el presente y los capullos representan al futuro Buda Maitreya y las realizaciones venideras.

Sus lóbulos alargados representan su conexión real; su cabello negro anudado y su moño simbolizan su abandono de las posesiones mundanas; el punto [Skt. Urna] en su frente en el chakra de comando [Skt. Ajna] representa su sabiduría trascendental, la 31ª marca de un Buda.

Gautama nació alrededor del 563 a.C. en Lumbini, hoy en Nepal, y murió alrededor del 483 a.C. en Kushinagar, en India, dentro del reino Sakya en Nepal. Su familia era conocida por varios nombres, Gautama [Skt. ‘Mejor Vaca’] y el apellido Shakyamuni [Skt. que significa ‘Sabio de los Shakyas’]. El nombre Gautama está vinculado a una persona llamada Maharshi [Eng. victorioso en la tierra] Gautama, quien fue un antiguo vidente.

Los descendientes de Maharshi Gouthama adoptaron su apellido. Durante su vida, a menudo se le llamó Gautama Tathagata, así como Gautama Siddhi-Hatha y Gautama Buda.

Fue en reconocimiento a sus logros espirituales que se le llamó Siddhartha, lo que se relaciona con por qué Gautama es un avatar hindú. La línea de 23 Budas fue en su mayoría extraída de reyes Janapada y brahmanes de alto rango.

Estudió ideas budistas en varios lugares de Cachemira y el norte de India, lo que puede parecer una contradicción en términos, esto se debe a que muchos consideran que Gautama Buda es lo que es el budismo. De hecho, hay dos escuelas básicas de pensamiento.

En el hinduismo, se le considera el noveno avatar del dios Vishnu.

A la edad de 29 años, Siddhartha dejó su palacio para conocer a su pueblo. A pesar de los esfuerzos de su padre por alejar a los enfermos, ancianos y empobrecidos, Siddhartha se encontró con un anciano.

Conmovido por esto, cuando su auriga Channa le dijo que todas las personas eventualmente envejecerían, vio a un hombre enfermo, un cadáver en descomposición y un ascético.

Profundamente deprimido por estas visiones, buscó superar la vejez, la enfermedad y la muerte viviendo la vida de un ascético. Dejó su palacio, abandonando esta vida real para convertirse en un mendicante.

Siddhartha dejó Rajagaha y practicó bajo dos maestros ermitaños. Después de dominar las enseñanzas de Alara Kalama, Siddhartha fue invitado por Kalama a sucederlo, pero él siguió adelante.

Luego se convirtió en estudiante de Uddaka Ramaputta, pero aunque alcanzó altos niveles de conciencia meditativa y se le pidió que sucediera a Ramaputta, aún no estaba satisfecho con su camino, así que siguió adelante.

Inicialmente se convirtió en ascético, pero luego, después de la ascetismo y concentrándose en la meditación y Anapana-sati (conciencia de la respiración), se dice que Siddhartha descubrió lo que los budistas llaman el Camino Medio: un camino de moderación alejado de los extremos de la autoindulgencia y la automortificación.

Así, Gautama viajó al Parque de los Ciervos cerca de Varanasi en el norte de India, donde puso en movimiento la Rueda del Dharma al entregar su primer sermón al grupo de cinco compañeros con quienes previamente había buscado la iluminación.

Ellos, junto con el Buda, formaron la primera sangha, la comunidad de monjes budistas. Durante los 45 años restantes de su vida, se dice que el Buda viajó por la Llanura Gangética, en lo que hoy es Uttar Pradesh, Bihar y el sur de Nepal, enseñando a una gama extremadamente diversa de personas, desde nobles hasta barrenderos de castas bajas, asesinos en masa como Angulimala y caníbales como Alavaka. La sangha viajaba de un lugar a otro en India, exponiendo el dharma.

Las enseñanzas completas de Gautama giran en torno al principio de las Tres Marcas de la Existencia.

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Que todos los seres sufren en todas las situaciones debido a una mente confusa.

Que todas las cosas son impermanentes.

Que la percepción de un “yo” constante es una ilusión.

Gautama considera el surgimiento de este sufrimiento y explica que esto es causado por un malentendido de los fenómenos que son impermanentes, que luego relaciona con la ilusión del ego, que en realidad no es más que una ilusión. Él muestra que al comprender la naturaleza del sufrimiento, y específicamente su surgimiento, podemos aliviarlo o extinguirlo por completo.

El principio de las Cuatro Nobles Verdades: que el sufrimiento es una parte inherente de la existencia; que el origen del sufrimiento es la ignorancia y los principales síntomas de esa ignorancia son el apego y el anhelo; que el apego y el anhelo pueden cesar.

Vivir significa sufrir, porque la naturaleza humana no es perfecta y tampoco lo es el mundo en el que vivimos. Durante nuestra vida, inevitablemente tenemos que soportar sufrimiento físico como dolor, enfermedad, lesiones, cansancio, vejez y, eventualmente, muerte; y tenemos que soportar sufrimiento psicológico como tristeza, miedo, frustración, decepción y depresión. Aunque hay diferentes grados de sufrimiento y también hay experiencias positivas en la vida que percibimos como opuestas al sufrimiento, como la facilidad, el confort y la felicidad, la vida en su totalidad es imperfecta e incompleta porque nuestro mundo está sujeto a la impermanencia. Esto significa que nunca podemos mantener permanentemente lo que anhelamos, y así como los momentos felices pasan, nosotros mismos y nuestros seres queridos también pasaremos un día.

El origen del sufrimiento es el apego. El origen del sufrimiento es el apego a cosas transitorias y la ignorancia de ello. Las cosas transitorias no solo incluyen los objetos físicos que nos rodean, sino también ideas y, en un sentido más amplio, todos los objetos de nuestra percepción. La ignorancia es la falta de comprensión de cómo nuestra mente está unida a cosas impermanentes. Las razones del sufrimiento son el deseo, la pasión, el ardor, la búsqueda de riqueza y prestigio, la búsqueda de fama y popularidad, o en resumen: el anhelo y el apego. Dado que los objetos de nuestro apego son transitorios, su pérdida es inevitable, por lo tanto, el sufrimiento necesariamente seguirá. Los objetos de apego también incluyen la idea de un “yo”, que es una ilusión, porque no hay un yo permanente. Lo que llamamos “yo” es solo una entidad imaginada, y somos meramente parte del continuo devenir del universo.

La cesación del sufrimiento es alcanzable. La cesación del sufrimiento puede alcanzarse a través del nirodha. Nirodha significa la descomposición del deseo sensual y el apego conceptual. La tercera noble verdad expresa la idea de que el sufrimiento puede ser terminado al alcanzar la desapasionamiento. Nirodha extingue todas las formas de apego y atadura. Esto significa que el sufrimiento puede ser superado a través de la actividad humana, simplemente eliminando la causa del sufrimiento. Alcanzar y perfeccionar el desapasionamiento es un proceso de muchos niveles que finalmente resulta en el estado de Nirvana. Nirvana significa libertad de todas las preocupaciones, problemas, complejos, fabricaciones e ideas. Nirvana no es comprensible para aquellos que no lo han alcanzado.

El camino hacia la cesación del sufrimiento. Hay un camino hacia el final del sufrimiento: un camino gradual de auto-mejoramiento, que se describe con más detalle en el Noble Óctuple Sendero. Es el camino medio entre los dos extremos de la autoindulgencia excesiva (hedonismo) y la automortificación excesiva (ascetismo); y conduce al final del ciclo de renacimiento. Esta última cualidad lo distingue de otros caminos que son meramente “vagar en la rueda del devenir”, porque estos no tienen un objeto final. El camino hacia el final del sufrimiento puede extenderse a lo largo de muchas vidas, durante las cuales cada renacimiento individual está sujeto a condicionamiento kármico. El anhelo, la ignorancia, las ilusiones y sus efectos desaparecerán gradualmente, a medida que se avanza en el Noble Óctuple Sendero, lo que conducirá a la cesación del apego y el anhelo y, por lo tanto, del sufrimiento.