Descripción

El thangka Newari de Hayvajra está pintado a mano sobre lienzo de algodón en Katmandú, Nepal. Las dimensiones de este thangka son 65 x 45 cm y su peso es de 0.1 kg.

Hevajra se presenta en el centro del thangka. El Buda Shakyamuni se encuentra en la parte superior del thangka. Vajrasattva está representado en la parte inferior del thangka. Dos deidades se presentan en las esquinas inferior derecha e izquierda del thangka. En el budismo tántrico, o Vajrayana, Hevajra es uno de los yidams más importantes. Nairatmya es la consorte de Hevajra.

Este hermoso thangka de Hevajra ayuda a eliminar la codicia. Él es una de las deidades tántricas protectoras fieras en el budismo.

El arte de Hevajra se considera especialmente valioso para avivar el fuego interno de la furia del sistema nervioso central que derrite las gotas internas desde el cerebro hasta la ingle y genera la subjetividad sutil de la gran dicha, tan esencial en las prácticas tántricas en la etapa de perfección.

Nairatmya, la consorte de Hevajra, también es una deidad de sabiduría sutil por derecho propio, una forma tántrica de Prajnaparamita, Madre de todos los Budas.

Hevajra tiene dieciséis brazos, ocho caras y cuatro piernas. Las ocho caras indican la purificación de las ocho liberaciones. Sus cuatro piernas aplastan a los cuatro maras, que simbolizan el obstáculo cuádruple hacia la iluminación: el obstáculo de los elementos constitutivos agregados de la existencia (Skandha-mara), el obstáculo de los enredos egoístas (Kleshmara), el obstáculo de la muerte (Mrityumara) y el obstáculo del renacimiento en forma de dioses (Devaputramara). Según un comentario sobre el Tantra de Hevajra, cuatro dioses hindúes, Brahma, Yaksha, Yama e Indra, personifican respectivamente los cuatro Maras.

Los dieciséis brazos de Hevajra significan la purificación de las dieciséis vacuidades. En cada una de sus manos, sostiene un cuenco de cráneo. Cada uno de los cuencos en sus manos derechas contiene, comenzando con su mano principal y moviéndose hacia abajo, un elefante, un caballo, un asno, un hombre, un camello, un buey, un león y un gato. En la izquierda sostiene Tierra, Agua, Aire, Fuego, Luna, Sol, Yama y Vaishravana. Los elementos en los cráneos sostenidos en las manos izquierdas suelen representarse visualmente en forma humana.

Sostener cuencos de cráneo en todas las manos es una de las características más distintivas de Hevajra. El cuenco de cráneo representa el aspecto mental del cuerpo, la palabra y la noción de la mente. También representa la muerte y la impermanencia, la naturaleza ilusoria de todos los fenómenos.

Los animales y dioses en el cuenco de cráneo de Hevajra pueden simbolizar un rango universal de toda materia y seres, vivos, en la tierra y en los cielos. Así, los dieciséis cuencos de cráneo simbolizan colectivamente las dieciséis vacuidades o Shunyata.

Nairatmya, la consorte de Hevajra, tiene dos manos y dos piernas. Nairatmya abraza a Hevajra con su mano izquierda, mientras que la mano derecha sostiene un hacha marcada con un vajra.

Su pierna izquierda está junto a la de él, mientras que su pierna derecha está envuelta alrededor de su cintura. Su expresión también es colérica. Ambos están adornados con joyas de hueso y llevan una larga guirnalda de cráneos. Nairatmya viste una falda de piel de tigre.

Iconografía de Shakyamuni

El Buda Shakyamuni se presenta en la parte superior del thangka. Su mano izquierda está en su regazo sosteniendo un cuenco de limosna, mientras que el brazo derecho está extendido a través de la pierna con los dedos tocando la tierra.

Su piel es de color dorado, los ojos están parcialmente cerrados y el cabello está recogido con un adorno dorado que adorna la parte superior de la cabeza.

Un punto (bindi o “urna”) entre las cejas y los lóbulos de las orejas está alargado y perforado. Los hombros están cubiertos con una túnica naranja y roja que envuelve el torso y las piernas, atada a la cintura con un cinturón verde.

Mantra de Shakyamuni

El mantra de Shakyamuni es Om Muni Muni Maha Muniye Soha.

Iconografía de Vajrasattva

Vajrasattva se presenta en la parte inferior del thangka. Vajrasattva es de color blanco puro y a veces se le conoce como el Príncipe de la Pureza. Su nombre significa «Ser Adamantino», o más poéticamente «Encarnando la Realidad».

Él es un miembro de la familia Vajra de Aksobhya, que también incluye a Vajrapani. Se le representa como un joven en la plenitud de la vida, con todas las sedas y joyas de un príncipe adinerado.

En su mano derecha, equilibra delicadamente un vajra en su corazón. En su mano izquierda, sostiene una campana a su cintura. El vajra representa la Realidad y la Compasión; mientras que la campana representa la Sabiduría.

Se dice que Vajrasattva se originó de la sílaba semilla Hum y generalmente se invoca para la eliminación de la obscuración de Kleshavarana y Jneya Avarana.

Su mantra de cien sílabas es muy eficaz en la purificación de nuestras impurezas a través de la práctica de la confesión. Se dice que si la confesión se realiza con los cuatro poderes opuestos, entonces las acciones no virtuosas o las obscuraciones serán purificadas.

El primer poder opuesto es la fuerza de la confianza. Esto significa mirar la imagen visualizada de Vajrasattva como la encarnación de un refugio. El segundo poder opuesto es el sincero arrepentimiento por la acción no virtuosa realizada por uno mismo.

El tercer poder opuesto es abstenerse de malas acciones. El cuarto poder opuesto es aplicar el poder de las buenas acciones; y especialmente en este caso, practicar la meditación y la recitación de Vajrasattva sin separarse de Bodhicitta mientras se permanece en el estado de vacuidad.

Vajrasattva es una deidad tutelar muy popular entre los Vajracharya nepalíes. Es adorado con frecuencia por los budistas nepalíes a través del ritual del Guru Mandala.

En algunos mandalas, Vajrasattva representa al Adi Buda o el Principio Primordial de la Budeidad; en otros, cambia de lugar con Aksobhya en el Este.

En el budismo Shingon, es Vajrasattva quien transmite la iniciación del Dharmakāya Buda Mahāvairocana a Nagarjuna, creando así la línea de transmisión del Vajrayana.