Description

El Thangka de Buda Shakyamuni enmarcado en seda con Tara Verde es una hermosa obra de arte pintada a mano sobre lienzo de algodón. Shakyamuni es conocido como Gautama Buda. El Buda Shakyamuni es representado en un hermoso paisaje con nubes, montañas y ríos, decorado con coloridas flores y otros elementos naturales.

Shakyamuni se encuentra en el centro de la pintura. Vajrasattva se presenta en la parte superior del Buda Shakyamuni en el thangka. Tara Verde se muestra en la esquina superior derecha del Buda Shakyamuni en la pintura. Tara Blanca se presenta en la esquina superior izquierda del Buda Shakyamuni en la pintura.

Dos Budas de pie se encuentran en la esquina inferior izquierda y en la esquina inferior derecha del Buda Shakyamuni en el thangka.

Iconografía de Shakyamuni

Su mano izquierda está en su regazo sosteniendo un cuenco de limosna, mientras que el brazo derecho está extendido a lo largo de la pierna con los dedos tocando la tierra.

Su piel es de color dorado, los ojos están parcialmente cerrados y el cabello está recogido con un adorno dorado que adorna la parte superior de la cabeza.

Un punto (bindi o “urna”) entre las cejas y los lóbulos de las orejas está alargado y perforado. Los hombros están cubiertos con una túnica naranja y roja que envuelve el torso y las piernas, atada a la cintura con una cinta verde.

Mantra de Shakyamuni

El mantra de Shakyamuni es Om Muni Muni Maha Muniye Soha.

Iconografía de Tara Verde

Tara Verde se presenta en la esquina superior derecha del Buda Shakyamuni en la pintura. Ella es mostrada con un rostro benevolente, sentada sobre un disco lunar blanco que está asociado con un néctar restaurador especial relacionado con el centro del chakra del ombligo. En el budismo, la luna simboliza el aspecto de la sabiduría que, cuando se une a la compasión, conduce a la iluminación del Buda Shakyamuni. Su mano derecha está elegantemente baja en mudra de Varada, el gesto de otorgar bendiciones.

El loto especial de Tara Verde es el loto azul o ‘loto de la noche’ que ella sostiene en ambas manos. La palabra Utpala significa ‘abrirse’. Su mano izquierda sostiene un tallo con una flor en plena floración y un capullo cerrado. La parte inferior doblada del tallo representa la raíz.

La flor abierta representa el presente y también al Buda presente; el capullo representa el futuro y también a los Budas que aún no han nacido. El futuro aquí también se refiere al final seguro del viaje y al bienestar futuro. Su mano de sabiduría en la derecha está en el gesto de dar refugio.

El tercer dedo toca el pulgar para crear un círculo que representa la unión de sabiduría y compasión, y los tres dedos extendidos simbolizan las Tres Joyas del Budismo: a. El Estado de Buda b. El Cuerpo de enseñanzas c. Los Principios del Universo. La misma mano sostiene el tallo de un loto azul que representa su disposición a ayudar. La flor cerrada en su mano derecha representa el pasado y también a los Budas del pasado. Tara Verde es mostrada en un lugar de paraíso llamado Khadiravani donde reside Tara. Khadiravani es descrito como un gran reino montañoso con muchos árboles, flores y colas de arcoíris de animales que emanan de su aureola exterior. La luna creciente y el sol simbolizan la unión de lo masculino y lo femenino, ubicuos en el arte tántrico.

Mantra de Tara Verde

El mantra de Tara Verde es om tare tuttare ture soha.

Iconografía de Tara Blanca

Tara Blanca se presenta en la esquina superior izquierda del Buda Shakyamuni en la pintura. La encarnación de la paz de Tara Blanca se dirige a través de la compasión amorosa. Desde su serenidad, ella otorga gracia y dignidad a las situaciones y alienta lo bueno a surgir en todas las circunstancias.

El ojo extra en su frente, en las palmas de sus manos y en las plantas de sus pies, representan su capacidad para ver y comprender el sufrimiento de todos los seres y su compasión omnisciente hacia el sufrimiento.

Mantra de Tara Blanca

El mantra de Tara Blanca es Om Tare Tuttare Ture Mama Ayur Pune Gyana Puntin Kuru Swoha.

Iconografía de Vajrasattva

Vajrasattva se presenta en la parte superior del Buda Shakyamuni en el thangka. Vajrasattva es de color blanco puro y a veces es conocido como el Príncipe de la Pureza. Su nombre significa “Ser Adamantino”, o más poéticamente “Encarnando la Realidad”.

Él es un miembro de la familia Vajra de Aksobhya, que también incluye a Vajrapani. Es representado como un joven en la plenitud de la vida, con todas las sedas y joyas de un príncipe adinerado.

En su mano derecha, equilibra delicadamente un vajra en su corazón. En su mano izquierda, sostiene una campana a su cintura. El vajra representa la Realidad y la Compasión; mientras que la campana representa la Sabiduría.

Se dice que Vajrasattva se originó de la sílaba semilla Hum y generalmente es invocado para la eliminación de la obscuración de Kleshavarana y Jneya Avarana.

Su mantra de cien sílabas es muy eficaz para purificar nuestras impurezas a través de la práctica de confesión. Se dice que si la confesión se realiza con los cuatro poderes opuestos, entonces las acciones no virtuosas o las obscuraciones serán purificadas.

El primer poder opuesto es la fuerza de la confianza. Esto significa ver la imagen visualizada de Vajrasattva como la encarnación de un refugio. El segundo poder opuesto es el arrepentimiento sincero por la acción no virtuosa realizada por uno mismo.

El tercer poder opuesto es desistir de las malas acciones. El cuarto poder opuesto es aplicar el poder de las buenas acciones; y especialmente en este caso, practicar la meditación y recitación de Vajrasattva sin separarse de Bodhicitta mientras se permanece en el estado de vacío.

Vajrasattva es una deidad tutelar muy popular entre los Vajracharya nepalíes. Es adorado con frecuencia por los budistas nepalíes a través del ritual del Mandala del Guru.

En algunos mandalas, Vajrasattva representa al Adi Buda o el Principio Primordial de la Budeidad; en otros, cambia de lugar con Aksobhya en el Este.

En el budismo Shingon, es Vajrasattva quien transmite la iniciación del Buda Dharmakāya Mahāvairocana a Nagarjuna, creando así la línea del Vajrayana.