27
Jan
2019
Kamakhya – La Diosa del Deseo
La Gran Diosa, Adhi Shakti, no solo es sabia y violenta, sino que también es la creadora. Está profundamente conectada con su sexualidad, fertilidad y funciones corporales relacionadas. Es adorada como yoni en su forma de Kamakhya. El nombre Kamakhya significa literalmente ‘Deseo Sexual’.
Kamakhya, también conocida como Siddha Kubjika, es una importante diosa hindú tántrica del deseo que evolucionó en las colinas del Himalaya.
Es venerada como Siddha Kubjika y también se la identifica como Kali y Maha Tripura Sundari.
Según los textos tántricos Kalika Purana y Yogini Tantra, que son la base de su adoración en el templo de Kamakhya, un templo del siglo XVI en el distrito de Kamrup en Assam.
La manifestación anterior de la diosa santificada en las colinas de Garo fue destruida, aunque se dice que los sacerdotes Vatsayana llevaron la manifestación de la diosa al reino hindú en Cachemira y más tarde la santificaron en un remoto bosque montañoso en Himachal.
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Kalika Purana y Kamakhya
Su nombre significa “diosa renombrada del deseo”, y reside en el actualmente reconstruido Templo de Kamakhya en 1645 d.C. El templo es el principal entre los 51 Shakti Peethas relacionados con la secta que sigue a Sati y sigue siendo uno de los templos Shakta más importantes y sitios de peregrinación hindú en el mundo.
El Kalika Purana, un texto hindú importante, describe la cueva más interna del templo principal donde reside la deidad.
Dentro de la cueva, existe un pudendo muy hermoso en la piedra que mide 9 cm de ancho y 6 cm de largo, estrechándose y inclinándose gradualmente.
Es de color rojizo, como el bermellón y el azafrán. En ese órgano femenino, la diosa amorosa Kamakhya, la fuerza primordial, reside en cinco formas diferentes.
El templo principal de Kamakhya está situado cerca de la ciudad de Guwahati en Assam, India.
Kamakhya – Diosa del Deseo
El templo de la Gran Madre Kamakhya está ubicado en la India moderna, en el distrito de Kamrup, en el estado de Assam. Lleva el nombre del antiguo reino de Kamrup, que tomó su nombre de la presencia de la diosa Kamakhya.
Existen muchos más templos de Kamakhya esparcidos por toda India, pero el Kamrup Kamakhya es el más famoso. Nuevamente, la diosa menstruante se encuentra en otras formas en muchos lugares de India, que también son adoradas como formas de Adya Shakti misma, por ejemplo, la diosa Bhagavati en el templo Chengannur Mahadeva en el sur de Kerala.
Devi Bhagwat Puran y Kamakhya
Según otro texto importante, el Devi Bhagavata Puran, en el mandala Kamakhya-yoni, la diosa habita para siempre, siendo el sitio la joya de todos los lugares sagrados.
Ningún lugar sagrado puede superar a este en el que la diosa se ve menstruando cada mes.
No sería una exageración decir que, aunque las personas sabias han identificado todo el mundo con el cuerpo de la diosa, el mencionado mandala Kamakhya-yoni no tiene segundo en reflejar su verdadera gloria.
Sati – Dakshya Kanya
El mito relevante con ligeras variaciones en la historia de Sati, una encarnación de Adhi Shakti Parvati.
La reina Prasuti deseaba una hija; el Señor Brahma le aconsejó a ella y a su esposo Daksha que meditaran sobre la Diosa Adi-Parashakti. Ellos abandonaron sus ropas reales, se pusieron las vestiduras de santos y se sentaron en un bosque a meditar sobre la Diosa Adi-Parashakti.
Nacimiento de Sati
Después de mucho tiempo, la Diosa Adi-Parashakti apareció despertando a Daksha y Prasuti de su penitencia. Adi Parashakti los invitó a solicitar el deseo que anhelaban; Daksha pidió a la Diosa que renaciera como su hija. La Diosa les dio su consentimiento, pero también les advirtió que si alguna vez la insultaban, tomaría su forma celestial y los desheredaría. Daksha y Prasuti acordaron cuidarla.
De regreso a su palacio, Adi Parashakti nuevamente tomó forma humana a instancias del Señor Brahma. Daksha y Prasuti nombraron a su hija Sati.
Daksha era hijo de Brahma y un gran rey por derecho propio. Como hija del rey Daksha, Sati también es conocida como Dakshayani. Sati era una recién nacida entre las 23 hijas de Daksha y Prasuti. A instancias de Adi-Parashakti para tomar forma humana, el diseño de Brahma era que ella agradara a Shiva con humildes devociones y se casara con él.
Sati – Devota de Shiva
Era natural que Sati, incluso de niña, adorara las historias y leyendas asociadas con Shiva contadas por el sabio Narada y creciera siendo una devota ferviente. A medida que crecía, la idea de casarse con alguien más, como pretendía su padre, le parecía injusta.
Para ganar la consideración del ascético Shiva, la hija del rey Daksha renunció a los lujos del palacio de su padre y se retiró a un bosque, allí para dedicarse a la austeridad y la adoración de Shiva. Tan rigurosas eran sus penitencias que gradualmente renunció incluso a la comida, en una etapa subsistiendo con una hoja al día, y luego renunciando incluso a ese alimento; esta particular abstinencia le valió el nombre de Aparna.
Sus oraciones finalmente dieron fruto cuando, después de probar su determinación, Shiva finalmente accedió a sus deseos y consintió en hacerla su esposa.
Boda de Sati con Shiva
Una Sati extasiada regresó a la casa de su padre para esperar a su prometido, pero encontró a su padre menos que emocionado por el giro de los acontecimientos. Sin embargo, la boda se celebró a su debido tiempo, y Sati hizo su hogar con Shiva en Kailash.
Daksha, representado en la leyenda como un rey arrogante, no se llevaba bien con su yerno renunciante y básicamente separó a su hija de su familia natal.
Ritual Yagna de Daksha
Daksha organizó un ritual yagna e invitó a todos los dioses, diosas y príncipes. Pero no invitó a Shiva ni a Sati porque estaba descontento de que su hija se hubiera casado con Shiva. Sati se enteró del yagna y le pidió a Shiva que la acompañara.
Cuando Shiva se negó, Sati insistió en ir y fue escoltada por las tropas de Shiva al reino de su padre. Al llegar, Daksha se enojó al verla y le gritó diciéndole que no era bienvenida. Sati intentó hacerle entender, pero fue inútil.
Se dice que cuando Daksha no dejó de gritar, la enojada Sati tomó la forma de la diosa, Adi Parashakti. Rayos y truenos amenazaron con destruir la Tierra. Todo tipo de calamidades surgieron, ya que la Madre Tierra no podía soportar su fuerte resplandor y poder.
Los dioses, santos, sabios, su madre, padre y hermanas temblaron de miedo y la saludaron respetuosamente, quien era la Madre del Universo (Jagadamba). Adi Parashakti se presentó como el Poder Eterno ante Daksha y lo maldijo para ser asesinado por Shiva, incluidos todos los dioses, príncipes y diosas.
Autoinmolación en el Yagya de Daksha
Ella maldijo el ritual yagna, que nunca se completaría, que el Tamas dominaría su naturaleza Sattvik.
Declaró que a partir de ese momento, renunciaba a todas las relaciones mortales, nada la ataba.
Le dio sus últimos saludos a su esposo, el Señor Shiva, y a la madre de este cuerpo mortal, y luego oró, esperando, que renaciera de un padre a quien pudiera respetar.
Dicho esto, la Devi Sati inmoló su cuerpo mortal a través de la invocación y provocación de sus poderes yóguicos.
Cuando el Tatva de Shakti dejó la concha mortal, el cuerpo mortal de la Devi Sati colapsó en el suelo en llamas abrasadoras.
Danza Tandava de Shiva
Enojado y afligido, Shiva se enteró de la muerte de Sati y realizó un terrible “Tandava” o danza de destrucción; cuanto más bailaba Shiva, más destrucción surgía. Más tarde, Shiva tomó dos mechones de cabello y los arrojó al suelo.
De uno surgió Virabhadra, la encarnación destructiva y terrible de Shiva, con ocho manos sosteniendo armas y poseyendo una complexión oscura. Del segundo surgió Bhadrakali, la encarnación violenta e intensa de la Diosa Suprema, con dieciocho manos sosteniendo armas como un disco, daga, tridente, lanza, maza, cimitarra, espada, vajra, concha, cabeza de demonio, recipiente para beber, aguijón, pote de agua, hacha, escudo, arco y flecha.
Shiva les ordenó causar estragos. Virabhadra y Bhadrakali fueron asistidos por otras ocho diosas llamadas Kali, Katyayini, Chamunda, Ishaani, Mundamardini, Bhadra, Vaishnavi y Twarita, que aparecieron a su lado.
El propio Daksha fue decapitado por Virabhadra, mientras que otros cayeron sobre los ejércitos demoníacos de Daksha y Bhrigu. Después de la noche de horror, Shiva, el todo perdonador, restauró a la vida a todos los que habían sido asesinados y les otorgó sus bendiciones.
Incluso el abusivo y culpable Daksha recuperó tanto su vida como su realeza. Su cabeza cortada fue sustituida por la de una cabra. Habiendo aprendido su lección, Daksha pasó sus años restantes como devoto de Shiva.
51 Shakti Peeths
De la tristeza y el dolor, Shiva llevó el cuerpo de Sati recordando sus momentos como pareja y vagó por el universo con él. Vishnu había cortado su cuerpo en 51 partes que cayeron a la Tierra para convertirse en lugares sagrados para orar a la Diosa, llamados Shakti Peeths. Para completar esta tarea tan larga, el Señor Shiva tomó la forma de Bhairava.
Cada una de las partes de su cuerpo simbolizaba cada manifestación de la Diosa Adi-Parashakti; Bhairava se ha encarnado para proteger sus Shakti Peeths en diferentes formas para protegerlas de las fuerzas malignas.
El lugar donde cayó su yoni se convirtió en la morada de la Madre Kamakhya, una de sus formas.
Yoni Tantra
Se ha argumentado que la adoración de la yoni es una tradición mucho más antigua que los propios mitos.
Según Biswanarayan Shastri,
La yoni es considerada el símbolo de la creación y adorada con el máximo respeto. La fuerza creativa femenina se concibe como el símbolo visible de la femenina invisible y se identifica con la Diosa.
Cada año, el festival de Ambubachi celebra su menstruación durante cuatro días; el templo permanece cerrado durante estos días y, cuando se reabre, se considera el momento más auspicioso para orar a la Madre.
Brenda Dobia escribe sobre una entrevista que realizó con un sacerdote del templo durante su peregrinación al templo de Kamakhya
‘Él afirmó repetidamente el papel fundamental de la yoni en srishti, creación, y elaboró sobre la importancia central de Kamakhya como la yoni de la propia Tierra. Significativamente, el festival anual de Ambuvaci, que celebra la menstruación de la Diosa, implica un ritual de recuerdo y renovación de sus poderes, con adherentes tántricos de sitios de Diosas de todo el subcontinente convergiendo allí. Julia Jean informa que la regeneración tanto de la Tierra como de los devotos en este momento se entiende que deriva de la shakti (poder/energía) en la sangre menstrual de la Diosa.’
Festival Raja Parba en Orissa
Raja Parba, un festival de tres días en Odisha, es una celebración de la menstruación y la feminidad.
Se basa en la creencia de que la Madre Tierra menstruó durante esos tres días y se le da un baño ceremonial el cuarto día. Durante esos tres días, no se lleva a cabo ninguna actividad agrícola como arar o sembrar, ya que se espera que la Madre Tierra esté pasando por un rejuvenecimiento.
El festival anual de la diosa de la tierra (Harchandi) se llama Raja Parba (literalmente, festival de menstruación). Se cree que la tierra está menstruando en estos días y los adoradores se abstienen de arar, cavar o interferir con ella de ninguna otra manera. Para los adoradores de Harchandi, la menstruación de las mujeres es un regalo de y está en continuidad con la menstruación de la diosa.
Se cree que la madre diosa Tierra o la esposa divina del Señor Vishnu menstruó durante los primeros tres días. El cuarto día se llama Vasumati gadhua, o baño ceremonial de Bhudevi. El término Raja proviene de Rajaswala (que significa una mujer menstruante), y en tiempos medievales el festival se hizo más popular como un día festivo agrícola que marcaba la adoración de Bhudevi, quien es la esposa del Señor Jagannath.
La primera menstruación de una niña también se celebra por las mujeres como un regalo de la diosa; es uno de los días más significativos de su vida.
Tradición Shakta y Menstruación
En las tradiciones Shakta (adoración de Shakti), la menstruación no es solo un hecho biológico; los cambios cíclicos en el cuerpo de una mujer se cree que representan los cambios cíclicos en el medio ambiente, las estaciones y en el mismo orden del cosmos. Pero la estrecha relación de la Gran Madre con los procesos corporales de menstruación, sexo y nacimiento no devalúa su divinidad ni su estatus como la fuerza primordial todopoderosa en el universo, ni socava las nociones de su sabiduría. Ella es una mujer, una amante, una madre, una creadora, una protectora, una guerrera y la omnisciente, todopoderosa, todo en uno.
Iconografía de Kamakhya
Kamakhya es representada como una diosa joven, de 16 años, con doce brazos y seis cabezas de colores variados, representando a una diosa poderosa que es omnipotente, omnisciente y omnipresente. Está vestida de manera elaborada, típicamente con un sari rojo, joyas opulentas y flores rojas como hibiscos.
Sostiene en cada una de sus diez manos un loto, tridente, espada, campana, disco, arco, flechas, maza o cetro, aguijón y escudo. Sus dos manos restantes sostienen un cuenco, que está hecho de oro o de un cráneo.
Está sentada sobre un loto, que emerge del ombligo del Señor Shiva, quien a su vez yace sobre un león.
A cada lado de ella se sientan Brahma y Vishnu, quienes también están sentados sobre un loto.
Mantra de Maa Kamakhya
El mantra de Maa Kamakhya es Kleem Kleem Kaamaakhyaa Kleem Kleem Namah.
क्लीं क्लीं कामाख्या क्लीं क्लीं नमः
Otros nombres de Maa Kamakhya
Maa Kamakhya tiene muchos nombres. Entre ellos:
- Kamakhya: Ella que Concede el Deseo
- Kameshvari: Diosa Suprema del Amor
- Kamakshi: Aquella cuyos Ojos Están Llenos de Deseo
- Lalita: Aquella que es Fácil de Acercarse
- Shodashi
- Maha Tripura Sundari: La Gran Hermosa de los Tres Mundos
- Shri Raja Rajeshwari: Aquella que es la Última Gobernante del Universo
- Kali: Aquella que Está Más Allá del Tiempo
- Durga: Aquella que es Difícil de Acercarse
- Chandi: Aquella que Desgarra el Pensamiento
- Mahamaya: Gran Diosa de la Ilusión
- Mahadevi: Gran Diosa
“Es bien sabido que Kamakhya no es más que esa madre diosa Kali, quien en todas las cosas es la forma de la sabiduría.” ‒ Kamakhya Tantra
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