11
May
2018

Una Breve Historia de Amitabha

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El Sakyamuni describió al Buda Amitabha a Ananda. La Luz que emana del es la más brillante, y nadie se le compara. En adoración lo llamamos:

  • El Buda de la Luz Infinita
  • El Buda de la Luz Inconmensurable
  • El Buda de la Luz Sin Límites
  • El Buda de la Luz Inexpresable
  • El Buda cuya Luz supera al y a la Luna

Quien sea con la Luz disfrutará de una vida tranquila y pacífica, libre de desesperación, y obtendrá la iluminación al final de su vida en la .

La Luz de está llena de esplendor y permea todo el . No solo adoro Su Luz, sino que también lo adoro a Él. Si alguien, al recibir las grandes bendiciones de Su Luz, lo adora incesantemente día y noche con fe y sinceridad en su corazón, seguramente renacerá en Su paraíso llamado la . Aunque lo adore en toda su magnificencia día y noche, me resulta imposible describirlo adecuadamente.

¿Quién es Amitabha?

Según los , fue un en un remoto periodo de . Renunciando a su reino, se convirtió en y fue nombrado Dharmakara, que significa ‘Tesoro del ’.

Inspirado por las del entonces Buda de ese tiempo, Lokesvaraja Buda, quien le enseñó el camino hacia la suprema iluminación hace muchas eones, hizo cuarenta y ocho grandes para la salvación de los seres sintientes.

El Decimoctavo , que es la base de la Tierra Pura, dice así:

Si al alcanzar la Budeidad todos los seres sintientes en los diez puntos cardinales que aspiran sinceramente y con fe a renacer en mi tierra, recitan mi nombre hasta diez veces y no logran nacer allí, entonces que yo no alcance la Perfecta Iluminación.

Desde entonces, el Bodhisattva Dharmakara, después de cinco eones de auto-cultivación, finalmente alcanzó la Suprema Iluminación y se convirtió en el Buda Amitabha.

Esto significa que su grandioso y compasivo voto ahora es una realidad, el paraíso conocido como Tierra Pura o ha sido establecido, y los seres que sufren deben y serán liberados si tan solo tienen la fe plena para invocar su nombre.

Invocar el nombre del Buda con plena fe es conocido por los chinos como ‘NIEN-FOW’, que significa ‘Recitación de Oraciones’. El término japonés para esta práctica es conocido como ‘Nembutsu’. En esta práctica deben estar presentes tres cualidades importantes en la : Sinceridad, Fe y Aspiración de renacer en la Tierra Pura. La simple oración o fórmula que uno necesita repetir es:

“Namo O-Mi-To Fwo”

Uno puede repetirlo en ‘Namo Amitabha Buddha’, que literalmente significa ‘Homenaje al Buda Amitabha’ o ‘Busco en el Buda Amitabha’.

Día Festivo del Buda Amitabha

El cumpleaños del Buda Amitabha es celebrado por sus devotos el día 17 del undécimo . En este día, muchos budistas de la Tierra Pura pasan todo el día en ‘nien-fwo’, lectura de sutras y contemplando los votos del Buda Amitabha.

En ausencia de dedicados a él, la mayoría de las personas se dirigen a los templos de Kuan Yin para ofrecer oraciones y donaciones; algunos liberan y aves, mientras que otros visitan orfanatos o hogares de ancianos. En este día, muchos también observan los preceptos y se abstienen de comer carne.

El Origen

Y aquí está la historia sobre la Teología Budista de Amitabha. Amitabha Buda es el Buda de la Luz Sin Límites. Poco después de la época de Ashoka, el gran emperador budista del siglo III antes de Cristo, se convirtió en el teatro de invasiones y guerras prolongadas.

Tribus vigorosas del Norte conquistaron la región del alto Punjab y fundaron varios estados, entre los cuales el Reino de se volvió el más poderoso.

Despojos, epidemias y hambrunas visitaron el valle del , pero todas estas tribulaciones pasaron sobre las instituciones religiosas sin hacerles daño. Los reyes perdieron sus coronas y los ricos sus , pero los cantaban sus himnos de la misma manera. Así, la tormenta derriba árboles poderosos, pero solo dobla la caña flexible.

Por las virtudes, especialmente la y la consideración, de los sacerdotes budistas, los conquistadores, a su vez, fueron espiritualmente conquistados por los conquistados, y abrazaron la de la iluminación. Reconocieron las enseñadas por el Tathagata:

  • La prevalencia del que siempre está presente en este mundo
  • El origen del sufrimiento que surge del egoísta
  • La posibilidad de emancipación del sufrimiento al abandonar toda apego egoísta; y
  • El camino de salvación del mal al caminar por el noble camino octuple de conducta moral, que consiste en la comprensión correcta, la aspiración correcta, el habla correcta, la conducta correcta, la , el esfuerzo correcto, la disciplina correcta y la obtención de la dicha correcta.

Reino de Gandhara

Cuando el reino de Gandhara se estableció firmemente, el comercio y el intercambio comenzaron a prosperar más que nunca, mientras que los viharas, o budistas, continuaron siendo el hogar de , ofreciendo asilo a aquellos que buscaban retirarse del tumulto del mundo en busca de encontrar la del alma.

Fue en uno de estos viharas en las montañas cerca de Purushaputra, el actual Peshawar, donde , un descendiente de los invasores del Norte, decidió unirse a la hermandad.

Aún no estaba muy familiarizado con el y el propósito de la institución; pero siendo muy serio y devotamente religioso, el joven había decidido, con el fin de alcanzar la perfecta iluminación, renunciar a todo lo que le era querido, sus padres, su hogar, su brillante perspectiva de un futuro prometedor, y el que brotaba secretamente en su corazón.

Vihara y Chaitya

El vihara al que Charaka ingresó fue excavado en la roca sólida de un idílico desfiladero. Un arroyo murmurante pasaba, proporcionando a los ermitaños abundancia de fresca, y los monjes podían sostener fácilmente sus vidas con los de los aldeanos que vivían cerca, a los cuales añadían la cosecha de frutas y verduras que crecían cerca de sus viviendas en las cuevas. En de sus pequeñas celdas había un gran , un salón o iglesia, en el que se reunían para los servicios diarios, sermones, meditaciones y otros ejercicios piadosos.

El chaitya, al igual que las celdas, fue tallado de la roca viva; una fila de columnas masivas a cada lado dividía el salón en una nave central y dos pasillos.

Los adornos que cubrían las caras de las paredes rocosas, aunque producto del talento local, hecho por las manos no entrenadas de monjes , no carecían de cierto refinamiento y grandeza.

Monjes y Adoradores de Ídolos

Una procesión de monjes, precedida por un líder que balanceaba un incensario, entró por el gran portal del chaitya. Dos a dos se movieron a lo largo de los pasillos y solemnemente circunvalaron el dagoba, que se encontraba al final de la nave en el ábside del salón, justo en el lugar donde los adoradores de ídolos erigirían un a sus .

Era en imitación de un túmulo destinado a recibir algún relicario del venerado , y el genio del arquitecto había diseñado hábilmente la de la cueva de tal manera que los rayos del sol caían sobre el dagoba y rodeaban su presencia misteriosa con un halo de luz.

Los monjes entonaron un solemne, y sus cadencias prolongadas llenaron el salón con un espíritu de santidad, impresionando a los oyentes como si el mismo Buda hubiera descendido sobre sus notas desde su descanso dichoso en el para instruir, convertir y alegrar a sus fieles discípulos.

Los monjes cantaron un himno, del cual el novicio pudo captar algunas de las líneas mientras eran cantadas; y estas eran las palabras que resonaban en sus oídos:

“En el salón de la montaña tomamos nuestros asientos, En soledad calmando la mente; Quietas están nuestras almas, y en silencio preparadas Por grados la verdad encontrar.”

Cuando habían circunvalado el dagoba, se detuvieron frente a él donde el novicio ahora descubrió una imagen del Buda en la actitud de enseñar, y los monjes hablaron al unísono:

“Anhelo llevar una vida de pureza hasta el final de mi carrera terrenal cuando mi vida regrese a la preciosa trinidad del Buda, la Verdad y la Hermandad.”

Luego el canto comenzó de nuevo:

“Amplio como el mar Nuestro corazón será, Y lleno de y amor. Nuestros se elevarán Por siempre más Altos, como la paloma de montaña. “Ansiamos aprender Del Maestro, Quien encontró el camino de la salvación. Seguimos Su guía Quien nos enseñó a leer El problema de la originación.”

Un venerable anciano que cumplía las funciones de abad dio un paso adelante y preguntó a los hermanos reunidos si alguien tenía una comunicación que mereciera la atención de la asamblea, y después de que la pregunta se repitió tres veces, Subhûti, uno de los monjes mayores, dijo:

“Hay un joven con nosotros que, habiendo dejado el mundo, se quedó conmigo algún tiempo en busca de instrucción y disciplina. Él está aquí y desea ser admitido en la hermandad.”

Charaka y Aboot

El abad respondió: “Que avance.”

Era Charaka; y cuando entró en medio de los hermanos, el abad observó su figura alta con una mirada amable y escrutadora y preguntó:

“¿Cuál es tu nombre y cuál es tu deseo?”

Charaka se arrodilló y dijo con las manos juntas:

“Mi nombre es Charaka. Ruego a la Hermandad por la iniciación. Que la Hermandad me reciba y me eleve a su altura de perfección espiritual. Ten compasión de mí, reverendos señores, y concede mi solicitud.”

El abad entonces hizo al solicitante una serie de como se prescribe en las regulaciones de la hermandad: si estaba libre de enfermedades contagiosas, si era un ser humano, un hombre, y mayor de edad, si su propio maestro y no un esclavo ni al servicio del rey; si estaba libre de deudas y de quién era discípulo.

Cuando todas las preguntas fueron respondidas satisfactoriamente, el abad sometió el caso a la Hermandad, diciendo:

“Reverendos señores, la Hermandad puede oírme. Este hombre Charaka, un discípulo del venerable Subhuti, desea recibir la ordenación. Está libre de todos los obstáculos para la ordenación. Tiene un cuenco de limosnas y una túnica amarilla y ruega a la Hermandad por la ordenación, teniendo al reverendo hermano Subhuti como su maestro. Que aquellos entre los venerables hermanos que estén a favor de conceder la ordenación permanezcan en silencio. Que aquellos que se opongan a ello se presenten y hablen.”

Estas palabras fueron repetidas tres veces, y como no hubo voz disidente, el abad declaró solemnemente:

“La Hermandad indica por su silencio que concede a Charaka la ordenación, con el reverendo hermano Subhuti como su maestro.”

Habiendo completado la ceremonia y habiendo recitado las reglas de la orden, incluyendo las cuatro grandes prohibiciones, a saber, que un monje ordenado debe abstenerse de indulgencias carnales, del robo de cualquier tipo, de matar incluso a la criatura más insignificante, y de jactarse de poderes milagrosos, el abad pidió al novicio que pronunciara la fórmula de refugio, la cual Charaka repitió tres veces en una voz clara y resonante.

Luego la congregación entonó nuevamente un canto, y, habiendo circunvalado el dagoba, dejaron el salón de la asamblea, marchando en solemne procesión a lo largo de los pasillos, cada hermano luego dirigiéndose a su celda.

El Novicio

Charaka, el novicio, vivió con sus hermanos en paz, y su superior, el venerable Subhuti, estaba orgulloso de su discípulo erudito, pues era paciente, dócil, modesto, serio e inteligente, y demostró todas estas buenas cualidades con un progreso anormalmente rápido.

Charaka y los sutras

Aprendió los Sutras a la perfección y pronto los conoció mejor que su maestro. Tenía una voz sonante, y era un placer escucharlo recitar las fórmulas sagradas o cantar los versos que proclamaban la gloriosa doctrina del Bendito.

Aparentemente, la Hermandad había hecho una buena adquisición; pero si el venerable Subhuti hubiera podido mirar en el corazón de Charaka, habría visto un estado diferente de las cosas, pues el alma del novicio estaba llena de impaciencia, insatisfacción y emoción. La vida de un monje era tan diferente de lo que había esperado y sus más queridos anhelos no encontraban cumplimiento.

Charaka y su Maestro

Charaka había aprendido muchos hermosos de la boca de su maestro; algunos de ellos lo fascinaban por la melodiosa entonación de su ritmo, otros por la profundidad filosófica de su significado, algunos por su verdad y elevada moralidad. ¡Qué deleite sentía con las líneas:

“La seriedad conduce al Estado Inmortal La falta de reflexión es la puerta sombría de . Los que son serios nunca morirán, Mientras que los imprudentes yacen en las garras de la muerte.” ¡Qué poderosamente fue afectado por la siguiente estrofa:

“Con encuentra un mal acto, Con amabilidad conquista la , Con generosidad apaga la codicia, Y las mentiras, caminando por el camino de la verdad.”

Pero a veces se sorprendía y tenía dificultad para entender el sentido. Quería paz, no tranquilización; quería Nirvana, su dicha y plenitud, no extinción. Y, sin embargo, a veces parecía como si se esperara de él la obliteración absoluta de su actividad:

“Solo si como un gong roto No emites ningún sonido: Entonces has alcanzado Nirvana, Y el fin de la lucha has encontrado.”

Sin embargo, Charaka se decía a sí mismo: “Solo el ruido estruendoso debe ser reprimido, no el ; solo la mala intención, no la vida misma; las malas , no el trigo.” Porque se dice:

“Lo que debe hacerse, tú hazlo, No dejes pasar el día: Con vigor cumple tu deber, Y hazlo mientras puedas.”

No la vida, sino el error y el vicio, deben ser atacados. No la existencia es mala, sino la vanidad, la ira y la pereza:

“Así como los campos son dañados por un veneno, Así esta vanidad destruye a los vanidosos. Así como los palacios son quemados por el , Los enojados perecen en su ira. Y así como el fuerte hierro es roído por el óxido, Así los necios son destruidos por la pereza y la lujuria.”

Charaka y Subhuti

¡Qué ambición brillaba en los ojos de Charaka! El venerable Subhuti pensó que solo había un peligro para este noble novicio: que los hermanos pudieran descubrir su brillantez y arruinarlo con adulaciones.

En lugar de liberarse de las ataduras del mundo, podría quedar atrapado en las redes de una vanidad espiritual, que, siendo más sutil, es más peligrosa que el deseo del mundo y de sus . Entonces recitó a Charaka las líneas:

“Ningún camino en ninguna parte Conduce a través del . La multitud se deleita En ritos sacrificiales. Por todo el mundo La ambición se despliega: Pero de toda vanidad Los Tathagatas son libres.”

Charaka y la santidad

Charaka sabía que había necios entre los hombres considerados santos, que afirmaban caminar por el aire. No era crédulo, pero cuando le dijeron que intentar realizar actos sobrenaturales era vanidad, su ambición se rebeló contra la idea de poner límites a la invención humana. El hombre podría encontrar caminos a través del aire así como sobre el agua, y se sometió a este sentimiento solo porque lo consideraba una forma de disciplina por la cual aprendería a elevarse más alto.

Así que reprimió su ambición, pensando que si solo aguardaba su tiempo, se vería ricamente recompensado con la adquisición de poderes espirituales que serían una bendición para siempre, un tesoro imperecedero que no podría perderse por los accidentes de la vida y no compartiría el destino de los compuestos que a su debido tiempo deben disolverse nuevamente. Anhelaba la vida, no la muerte, por una plenitud de melodía y una riqueza de armonía, no por el silencio del gong roto.

Había visto el mundo y conocía la vida en todas sus fases. Despreciaba el ruido estruendoso y los placeres groseros, pero no había dejado su hogar y vagado hacia la desolación para encontrar el silencio de la tumba. Un escalofrío lo invadió, y se encogió ante la idea de la santidad como si fuera el camino hacia el suicidio mental.

“¡No, no!” gimió, “no estoy hecho para ser monje. O soy demasiado pecador para una vida santa, o la santidad del claustro no es el camino de la salvación.”

El Problema de Dios

El había ganado ascendencia en India sin exterminar las creencias más antiguas, y había muchas personas devotamente religiosas que solo tenían una noción vaga del contraste en el que se encontraba con otras de fe.

La atmósfera espiritual en la que Charaka había crecido consistía en una de todos los pensamientos, influencias y opiniones que se sostenían en India; pero mientras los dioses del norte que habían sido adorados por los antepasados de los invasores en sus hogares se habían desvanecido de la visión mental de la generación presente, las antiguas deidades de India no habían ganado pleno reconocimiento.

Hinduismo y Buda

, e les aparecían como los patrones de razas conquistadas y, por lo tanto, se consideraban de poder inferior.

Entre los hindúes mejor educados, las ideas filosóficas se estaban propagando y era reverenciado como el Ser Supremo, el Grande, el Omnipotente, el Omnipresente, como la Total y la Perfección Total, el Creador, el Formador, el Gobernante del Universo y el Padre de todos los seres.

Con esta idea de como una deidad personal que abarca todo, Charaka se había familiarizado casi desde la infancia y se sorprendió mucho al no escuchar una palabra sobre Dios, el Señor, o Brahma, en sus instrucciones religiosas.

Se hablaba del Buda como el maestro de dioses y hombres; se le veneraba con una reverencia que le era peculiar, pero la creencia en los antiguos dioses no fue perturbada. Su existencia no fue ni negada ni afirmada.

Mientras no conocía su nuevo entorno, Charaka no se atrevió a hacer preguntas, pero cuando comenzó a conocer a su bondadoso anciano Subhuti y a algunos otros monjes, se sintió más seguro, y un día, mientras varios hermanos estaban sentados en el pórtico del salón de la asamblea, se atrevió a preguntar sobre la doctrina concerniente a Dios.

Monasterio Budista

La vida se toma en serio en un y el tono de la conversación es siempre religioso y considerado.

No obstante, nunca faltaron entre los hermanos hombres de temperamento más ligero, que veían el humor de las cosas, que podían sonreír y, sonriendo, señalar las características cómicas de la vida para hacer sonreír también a sus compañeros, pues la risa real rara vez, o nunca, se escuchaba en los recintos del claustro.

Novicio, Charaka, Kevaddh y Hinduismo

Encontramos frecuentes trazas de este humor en las murales, así como en las leyendas de los santos, parte de las cuales se conservan incluso hoy. Ahora, cuando Charaka habló de Dios, uno de los hermanos, Kevaddha por nombre, un hombre de aspecto saludable, de estatura media y rostro radiante, se acercó y preguntó:

“¿A qué te refieres, —Indra, el Trueno, el héroe jactancioso embriagado de soma y gobernante del segundo cielo, a quien el pueblo llama Sakra o Vâsava— o te refieres a Shiva, el Poderoso y Terrible, adornado con un collar de calaveras, el dios lleno de asombro y majestad? Quizás te refieras a Vishnu, en cualquiera de sus avatares, como un pez o un jabalí salvaje o un caballo blanco?”

Charaka sacudió la cabeza, y Kevaddha continuó:

“Quizás te refieras a Krishna, el avatar del amor, quien bailó con todas las pastoras a la vez, encontrando una encarnación apropiada en sus pretendientes favoritos, mientras cada chica imaginaba que ella sola sostenía al dios en sus brazos?”

“Mi pregunta no se refiere a ninguno de los dioses,” respondió el novicio, “sino a Dios,” y el énfasis con el que marcó la diferencia mostró que no se sentía como bromeando sobre un problema que era de grave importancia para él.

“¡Ah, ya veo!” exclamó Kevaddha. Su labio se curvó con sarcasmo y había un destello de triunfo en su ojo, pues el tema en discusión le recordaba un concurso que había tenido con un sacerdote en el que su antagonista había sido completamente derrotado por su habilidad superior para señalar el lado débil de la proposición y ridiculizarla.

“¡Ah, ya veo!” exclamó, “no te refieres a ninguno de los varios dioses, sino a Dios en general. Eres como el hombre que envió a su sirviente al mercado a comprar frutas y cuando este regresó con plátanos, mangos, uvas y una variedad de otras frutas, lo reprendió, diciendo:

‘¡No quiero plátanos, ni mangos, ni uvas, ni peras, ni ciruelas, ni manzanas, ni granadas, quiero fruta! La fruta que quiero—fruta pura e inmaculada, no una fruta en particular, sino fruta en general!’

Dijo Charaka:

“¿Eres un disputador, famoso en el arte de la dialéctica y no conoces la diferencia entre Dios y los dioses? ¡Amo a Dios pero odio a los dioses!”

“¿Es posible,” gritó Kevaddha con una risa sarcástica, “¿odias a los dioses y amas a Dios? ¿Puedes odiar a todos los hombres individuales, monjes y laicos, comerciantes, guerreros, reyes, nobles, brahmanes, y shudras, y amar al hombre en general? ¿Cómo es que puedes odiar a los dioses y amar a Dios? ¿No incluye lo general a lo particular?”

“Sé tan amable, reverendo señor,” respondió el novicio, quien comenzó a irritarse bajo los ataques del ágil monje, “de entender lo que quiero decir. El mundo en el que vivimos es un mundo de orden, y sabemos que hay leyes a las que debemos someternos. Cuando hablo de Dios, me refiero a aquel que nos creó, el Creador Omnipotente del Universo, el Padre de todos los seres, el Estándar de toda Perfección, la Ley Eterna de la Vida.”

“Bien, bien,” respondió Kevaddha, quien aunque bullicioso, en el fondo de su corazón era de buen carácter. “No pretendo ofender. Intento hacerte llegar una verdad disfrazada de diversión. La verdad es seria, aunque mi modo de expresión pueda ser humorístico. Entiendo ahora que estás dedicado al gran Dios Todo, Brahma, como lo llaman los brahmanes, el Señor, Creador y Gobernante del Universo. Pero, ¿alguna vez consideraste dos cosas, primero que tal Dios Todo concebido como un ser que tiene nombre y forma es producto de nuestra propia imaginación tanto como lo son todas las demás deidades del pueblo; y segundo, si Brahma fuera tan real como tú eres y yo soy, ¿no sería de ninguna utilidad? Cada uno debe encontrar el camino de la salvación por sí mismo, y la de Brahma no es tu sabiduría. Ni siquiera puede Brahma, que reside en el cielo de Brahma, enseñ nada.”

Charaka no ocultó su descontento con la noción de Kevaddha sobre Dios y dijo:

“La mera idea de que hay un Dios me da fuerza. Puede que sea directamente inaccesible o que nos rodee como el aire o como el éter que penetra nuestros cuerpos. Puede que sea diferente de lo que suponemos que es, pero debe existir como la causa de todo lo que es bueno, sabio, verdadero y bello. ¿Cómo podré, en mis esfuerzos por buscar la verdad, tener éxito si no hay un estándar eterno de verdad?”

“Sí, lo sé,” respondió Kevaddha con una condescendencia no disimulada; “Ayudará a un joven que persigue un ideal pensar en él como un ser, como un dios, como el gran dios, como el más grande de todos los dioses. Los niños necesitan juguetes y los inmaduros necesitan dioses. Tu caso me recuerda a una historia que me contaron cuando en mis años más jóvenes salí, no muy diferente a ti, en busca de la verdad.”

“¡Cuéntanos la historia!” exclamó uno de los hermanos más jóvenes, y Kevaddha dijo:

“Si estuviera seguro de no herir los sentimientos de nuestro joven amigo, el novicio, me alegraría contar la historia. Pero viendo que él es un adorador de Brahma, ¡mejor dejaré caer el asunto!”

Charaka respondió:

“No soy un adorador de Brahma, a menos que entiendas por Brahma la Primera Causa de Todo, la razón última de la existencia, el Ser Supremo, el Perceptor de todas las cosas, el Controlador, el Señor, el Creador, el Formador, el Jefe, el Victorioso, el Gobernante, el Padre de todos los seres que han sido y han de ser. Si tu historia es instructiva, estoy ansioso por escucharla, incluso si debería criticar mi creencia.”

Toda discusión posterior cesó cuando Kevaddha mostró su disposición a contar la historia.

La Historia de Kevaddha

“Había un sacerdote en Benares, un hombre de casta brahmánica, versado en toda la sabiduría de los Vedas, no del tipo común de sacerdotes, sino un honesto buscador de la verdad. Anhelaba la paz del corazón y estaba ansioso por alcanzar el Nirvana; sin embargo, no podía entender cómo era posible en la carne alcanzar la perfecta tranquilidad, pues la vida es inquieta y en ninguno de los cuatro estados de agregación puede encontrarse esa que es la condición del estado dichoso. Así que, este sacerdote pensó para sí mismo: ‘Antes de poder avanzar, debo resolver la cuestión, ¿Dónde cesan por completo los cuatro estados de agregación: el estado sólido, el estado acuoso, el estado ígneo y el estado de aire?’

“Habiendo preparado su mente, el sacerdote entró en un en el que se le reveló el camino hacia los dioses, y se acercó a donde estaban los cuatro grandes reyes de los dioses. Y habiéndose acercado, dirigió a los cuatro grandes reyes la siguiente pregunta: ‘Mis amigos, ¿dónde cesan por completo los cuatro estados de agregación: el estado sólido, el estado acuoso, el estado ígneo y el estado de aire?’ Cuando así habló, los cuatro grandes reyes respondieron y dijeron: ‘Nosotros, dioses, oh sacerdote, no sabemos dónde cesan por completo los cuatro estados de agregación. Sin embargo, oh sacerdote, hay dioses de los cielos superiores, que son más gloriosos y excelentes que nosotros. Ellos sabrían dónde cesan por completo los cuatro estados de agregación.’

“Cuando los cuatro grandes reyes habían hablado así, el sacerdote visitó a los dioses de los cielos superiores y se acercó a su gobernante, . Propuso la misma pregunta y recibió la misma respuesta. Ishvara, el Señor, aconsejó al sacerdote que fuera a Yama. ‘Él es poderoso y tiene a su cargo las almas de los muertos. Es propenso a estar versado en problemas que son profundos, recónditos, abstractos y ocultos. Ve a Yama; él puede saber dónde cesan por completo los cuatro estados de agregación.’

“El sacerdote actuó según el consejo de Ishvara y fue a Yama, pero el resultado fue el mismo. Yama envió al sacerdote a los dioses satisfechos, cuyo gobernante principal es el Gran Satisfecho. ‘Son los dioses que están contentos con lo que sea. Son los dioses de la serenidad y la satisfacción. Si hay alguien que pueda responder a tu pregunta, ellos podrán decirte dónde cesan por completo los cuatro estados de agregación.’

“El sacerdote fue al cielo de los dioses satisfechos, pero aquí también se sintió decepcionado. Su gobernante, el Gran Satisfecho, dijo: ‘Yo, oh sacerdote, no sé dónde cesan por completo estos cuatro estados de agregación, el estado sólido, el estado acuoso, el estado ígneo y el estado de aire. Sin embargo, oh sacerdote, hay dioses de la comitiva de Brahma, que son más gloriosos y excelentes que yo. Ellos sabrían dónde cesan por completo estos cuatro estados de agregación.’

“Entonces, este mismo sacerdote entró nuevamente en un estado de trance, en el que sus pensamientos encontraron el camino hacia el mundo de Brahma. Allí el sacerdote se acercó a donde estaban los dioses de la comitiva de Brahma, y habiéndose acercado, habló a los dioses de la comitiva de Brahma de la siguiente manera: ‘Mis amigos, ¿dónde cesan por completo estos cuatro estados de agregación, el estado sólido, el estado acuoso, el estado ígneo y el estado de aire?’

“Cuando así habló, los dioses de la comitiva de Brahma respondieron de la siguiente manera: ‘Nosotros, oh sacerdote, no podemos responder a tu pregunta. Sin embargo, hay Brahma, el gran Brahma, la Primera Causa de Todo, el Ser Supremo, la Perfección Total, el Todo-Perceptor, el Controlador, el Señor de Todo, el Creador, el Formador, el Jefe, el Victorioso, el Gobernante, el Padre de Todos, quien es más glorioso, más excelente, que todos los seres celestiales, él sabrá dónde cesan por completo los cuatro estados de agregación, el estado sólido, el estado acuoso, el estado ígneo y el estado de aire.’

“Dijo el sacerdote: ‘Pero, ¿dónde, mis amigos, está el gran Brahma en este momento?’ Y los dioses respondieron: ‘No sabemos, oh sacerdote, dónde está el gran Brahma, o en qué dirección se puede encontrar al gran Brahma. Pero en la medida en que, oh sacerdote, él es omnipresente, verás señales y notarás un resplandor y la aparición de una efulgencia, y entonces Brahma aparecerá. Esta es la señal previa de la aparición de Brahma, que se nota un resplandor, o aparece una efulgencia.’

“El sacerdote, habiendo invocado la aparición de Brahma con la debida reverencia y de acuerdo con las reglas de los Vedas, en poco tiempo, Brahma apareció. Entonces el sacerdote se acercó a donde estaba Brahma y habiéndose acercado, habló a Brahma de la siguiente manera: ‘Amigo mío, ¿dónde cesan por completo los cuatro estados de agregación, el estado sólido, el estado acuoso, el estado ígneo y el estado de aire?’

“Cuando así habló, el gran Brahma abrió su boca y dijo lo siguiente: ‘Yo, oh sacerdote, soy Brahma, el gran Brahma, el Ser Supremo, la Perfección Total, el Todo-Perceptor, el Controlador, el Señor de Todo, el Creador, el Formador, el Jefe, el Victorioso, el Gobernante, el Padre de Todos.’

“Una segunda vez el sacerdote preguntó su pregunta, y el gran Brahma le dio la misma respuesta, diciendo: ‘Yo, oh sacerdote, soy Brahma, el gran Brahma, el Ser Supremo, la Perfección Total;’ y no cesó hasta que enumeró todos los títulos aplicados a él.

“Habiendo escuchado pacientemente a Brahma, el sacerdote repitió su pregunta una tercera vez y añadió: ‘No te pregunto, amigo mío, si eres Brahma, el gran Brahma, el Ser Supremo, la Perfección Total, el Todo-Perceptor, el Todo-Padre, y cualesquiera títulos y logros que puedas tener además; sino esto, amigo mío, es lo que te pregunto: ‘¿Dónde cesan por completo los cuatro estados de agregación, el estado sólido, el estado acuoso, el estado ígneo y el estado de aire?’

“El gran Brahma permaneció inmóvil y respondió una tercera vez, diciendo: ‘Yo, oh sacerdote, soy Brahma, el gran Brahma, el Ser Supremo, la Perfección Total, el Todo-Perceptor,’ enumerando nuevamente todos los títulos aplicados a él.

“Ahora el sacerdote se levantó y dijo: ‘¿Eres verdaderamente un ser viviente, o un autómata, que no puedes hacer otra cosa que repetir una cadena de palabras?’

“Y ahora el gran Brahma se levantó de su asiento y se acercó al sacerdote, y llevándolo a un lugar donde no pudiera ser oído por ninguno de los dioses, le habló de la siguiente manera: ‘Los dioses de mi séquito y todos los adoradores del mundo que me honran con sacrificios y adoración, creen que Brahma ve todas las cosas, conoce todas las cosas, ha penetrado todas las cosas; por lo tanto, oh sacerdote, respondí como lo hice en presencia de los dioses. Pero te diré, oh sacerdote, en confianza, que no sé dónde cesan por completo los cuatro estados de agregación, el estado sólido, el estado acuoso, el estado ígneo y el estado de aire. Fue un error, oh sacerdote, que dejaras la tierra donde reside el Bendito, y vinieras al cielo en busca de una respuesta que no puede serte dada aquí. Regresa, oh sacerdote, y habiendo llegado cerca del Bendito, el Buda , pregúntale tu pregunta, y como el Bendito te lo explique, así cree.’

“Entonces el sacerdote, tan rápido como un hombre fuerte podría estirar su brazo doblado, desapareció del cielo de Brahma y apareció ante el Bendito; y ó al Bendito y se sentó respetuosamente a un lado, y habló al Bendito de la siguiente manera: ‘Reverendo Señor, ¿dónde cesan por completo los cuatro estados de agregación, el estado sólido, el estado acuoso, el estado ígneo y el estado de aire?’

“Cuando así habló, el Bendito respondió de la siguiente manera: ‘Érase una vez, oh sacerdote, algunos comerciantes que navegaban tenían un ave de avistamiento de tierra cuando salían al mar; y cuando el barco estaba en medio del océano, liberaron a esa ave de avistamiento de tierra. Esta ave vuela en dirección este, en dirección sur, en dirección oeste y en dirección norte, y hacia los cuartos intermedios, y si ve tierra en alguna parte vuela hacia allí, pero si no ve tierra regresa al barco. De la misma manera, oh sacerdote, cuando has buscado hasta el mundo de Brahma y no encontraste respuesta a tu pregunta, regresaste al lugar de donde viniste. La pregunta, oh sacerdote, nunca debió haberse planteado así: ¿Dónde cesan estos cuatro estados de agregación? La pregunta debió ser la siguiente:

“¡Oh! ¿Dónde puede el agua, dónde puede el viento, Dónde el fuego y la tierra no hallan pie? ¿Dónde desaparecen lo mío y lo tuyo, Lo bueno, lo malo, lo largo, lo corto, lo grosero y lo fino, Y dónde cesan el nombre y la forma Para hallar en la nada la liberación?”

“La respuesta, sin embargo, es esta:

“Está en el reino de la radiancia brillante, Luz eterna e invisible, E infinita, un estado de mente, Allí agua, tierra, fuego y viento, Y de cualquier tipo, Nunca más hallarán pie; Allí desaparecerán lo mío y lo tuyo, Lo bueno, lo malo, lo largo, lo corto, lo grosero y lo fino, Allí también cesarán el nombre y la forma, Para hallar en la nada la liberación.”

“Entonces el sacerdote entendió que el mundo de la materia es inquieto y permanece inquieto, pero la paz del corazón es una condición de la mente que debe ser adquirida por la autodisciplina, por la sabiduría, por la devoción. Los dioses no pueden ayudar; ni siquiera puede Brahma mismo, el Gran Brahma, el Ser Supremo, el Señor y Creador. El sacrificio es inútil y la oración y la adoración no sirven de nada. Pero si deseamos alcanzar el estado más alto de dicha, que es el Nirvana, debemos seguir al Bendito, el Maestro de dioses y hombres; y como él, debemos por nuestro propio esfuerzo convertirnos en para nosotros mismos y caminar resueltamente por el noble camino octuple.

LA CONFESIÓN

El joven novicio pasó sus días en y sus noches en dudas. Siguió con interés las recitaciones de su instructor sobre la del Iluminado; disfrutó las historias de nacimiento del y las parábolas del maestro con sus aplicaciones morales, pero cuando se retiraba por la noche o se quedaba a solas con sus pensamientos, comenzaba a reflexionar sobre la inutilidad de la vida de ermitaño y anhelaba regresar al mundo con sus tentaciones y luchas, sus victorias y derrotas, sus placeres y dolores, sus esperanzas y temores. Disfrutaba de la soledad del bosque, pero comenzaba a pensar que la inquietud del mundo podría ofrecerle más paz mental que la inactividad de una vida monástica.

Cuando Charaka se familiarizó con todos los Sutras y dichos sabios que eran conocidos por los hermanos del , el tiempo comenzó a pesarle, y sintió que los discursos religiosos se volvían tediosos.

Pasaron semanas, y Charaka desesperó de acostumbrarse a la vida monástica o de entender el significado más profundo de su renuncia al mundo, y su conciencia comenzó a inquietarlo; pues cuanto más lo respetaban los hermanos mayores por su y dulzura, y más lo elogiaban, menos digno se consideraba de su reconocimiento.

El día de la confesión se acercaba nuevamente. Había pasado las horas en ayuno y autodisciplina, pero todo esto no valía nada. Estaba cansado y sentía una tristeza en el corazón más allá de toda descripción.

En la tarde, todos los hermanos se reunieron en el chaitya, el gran salón donde celebraban sus reuniones devocionales. Los pasillos estaban en una oscuridad mística, y las imágenes en las pesadas columnas y en el techo estaban medio ocultas. Aparecían y desaparecían de vez en cuando en el parpadeo de las antorchas que se empleaban para iluminar la sala.

Los monjes estaban sentados en silenciosa expectativa, sus rostros mostraban una quietud y calma que demostraban que no estaban preocupados por su propio destino, listos para vivir o morir, según fuera su destino, solo enfocados en el objetivo de alcanzar el Nirvana.

El monje mayor se levantó y se dirigió a la asamblea. “Reverendos señores,” dijo, “que la orden me escuche. Hoy es luna llena y el día de desahogar nuestros . Si la orden está lista, que la orden consagre este día a la recitación de la confesión. Este es nuestro primer deber, así que escuchemos la declaración de .”

Los hermanos respondieron, diciendo: “Estamos aquí para escuchar y consideraremos las preguntas puntualmente.”

El orador continuó: “Quien haya cometido una transgresión, que hable; quienes estén libres de la conciencia de culpa, que permanezcan en silencio.”

En ese momento, una figura alta se levantó lentamente y vacilante del en el extremo más alejado del salón. No habló, sino que permaneció allí quieta, erguida durante algún tiempo en el oscuro receso entre dos pilares como si fuera la aparición de una conciencia culpable. El hermano presidente, al fin, rompió el silencio y se dirigió a los hermanos, diciendo: “Un monje que ha cometido un error, y lo recuerda, si se esfuerza por ser puro, debe confesar su error. Cuando un error es confesado, pesará levemente sobre él.”

Aún así, la figura sombría permanecía inmóvil, lo que parecía aumentar la tristeza en el salón.

“Uno de los hermanos se ha levantado, indicando así que desea hablar,” continuó el abad. “Un monje que no confiesa un error después de que la pregunta ha sido planteada tres veces es culpable de una mentira intencionada, y el Bendito enseña que una mentira intencionada corta a un hombre de la santificación.”

La figura sombría ahora levantó la cabeza y, con emoción reprimida, comenzó a hablar. “Padre venerable,” dijo, “y ustedes, reverendos señores, ¿puedo hablar y desahogar mi corazón?” La voz era la del novicio, y una ligera conmoción pasó por la asamblea. Habiendo sido alentado a hablar libremente y sin reservas, Charaka comenzó: “Padre venerable, y ustedes, reverendos señores: me siento culpable de haber infringido uno de los grandes preceptos. Soy como una palmera, cuya cima ha sido destruida. Estoy quebrantado en espíritu y lleno de contrición. Estoy ansioso por ser un discípulo del -Muni, pero no soy digno de ser un monje, nunca lo he sido y nunca lo seré.” Aquí su voz titubeó, y sollozó como un niño.

Los hermanos estaban horrorizados; pensaron de inmediato que el joven estaba contaminado por algún crimen secreto; era demasiado joven para estar libre de pasión, demasiado hermoso para estar más allá de la tentación, demasiado perspicaz para no ser ambicioso. Cierto, lo amaban, pero ahora sentían que su afecto por él era un peligro, y no había nadie en la asamblea que no sintiera que la auto-acusación del joven estaba dirigida en parte contra sí mismo. Pero el abad superó el sentimiento que surgió tan rápidamente y alentó al hermano penitente a hacer una confesión completa. “No desesperes,” dijo, “eres joven; es que tu corazón aún albergue sueños de amor, y esos recuerdos seductores aún persistan en tu mente.”

“Entré en la hermandad con falsas esperanzas y aspiraciones equivocadas,” respondió el novicio. “Anhelo la sabiduría y poderes sobrenaturales; tengo ambición de hacer y atreverme, y esperaba adquirir un conocimiento más profundo a través de la autodisciplina y la santidad. Estoy libre de cualquier transgresión real, pero mi santidad es una burla; mi piedad no es genuina; soy un hipócrita y descubro que estoy desmintiendo a ustedes, venerable padre, y a todos los monjes de esta venerable comunidad. Pero lo que más me duele es que soy falso conmigo mismo; no soy digno de llevar la túnica amarilla.”

“No se espera que seas perfecto,” respondió el abad, “estás caminando por el camino y aún no has alcanzado la meta. Tu error es la impaciencia contigo mismo y no la hipocresía.”

“No minimices mi error, venerable padre,” dijo Charaka. “Hay algo mal en mi corazón y en mi mente. Si no soy un hipócrita, entonces soy un hereje; y un hereje camina por el camino equivocado en la dirección equivocada y nunca puede alcanzar la meta. No atenuéis, no califiquéis ni mitigáis mis faltas, pues siento su gravedad y estoy ansioso por ser guiado de la oscuridad a la luz. Anhelo la vida y el despliegue de la vida. Quiero comprender las verdades más profundas; quiero conocer y saborear la dicha más alta; quiero realizar las mayores hazañas.”

“Entonces eres mundano; anhelas poder, fama, honor, placeres,” sugirió el abad inquisitivamente; “no estás aún libre de la ilusión del yo. No es la verdad, entonces, lo que deseas, sino a ti mismo, ser un propietario de la verdad; es el engrandecimiento personal, no el servicio; la vanidad, no la ayuda.”

“Eso puede ser, reverendo padre,” respondió el novicio; “tu sabiduría me juzgará; aunque no me siento cargado de egoísmo. No, no me amo a mí mismo. Con gusto sacrificaría mi vida por cualquier causa noble, por la verdad, por la justicia, por procurar dicha a otros. Ni anhelo placeres mundanos, pero no siento necesidad de eludirlos. Los placeres, como los dolores, son la materia de la vida, y no la vida. Disfruto del despliegue de la vida con todas sus aspiraciones, no por mi bien, sino por el bien de la vida. No me amo a mí mismo, amo a Dios. Esa es mi falta, y esa es la raíz de la que brotan todos mis errores, herejías, hipocresías y la falsa posición en la que me encuentro ahora.”

El buen abad no sabía qué decir. Miró al pobre novicio y lo compadeció por sus angustias de conciencia. Todos los presentes sintieron que el hombre sufría, que había algo mal en él; pero nadie podía decir exactamente qué era. Su ambición no era pecaminosa, sino noble. Y que amara a Dios ciertamente no era un crimen. Al final, el abad se dirigió a Subhûti, el superior y maestro de Charaka, y le preguntó: “¿Has notado, hermano reverendo, en el comportamiento o las opiniones de este novicio algo extraño o excepcional?” Subhuti respondió que no.

El abad continuó indagando sobre las relaciones religiosas previas de Charaka y el significado de su amor por Dios.

“No lo sé, reverendo señor,” fue la respuesta del monje mayor. “No es un brahmán, sino un descendiente de una familia noble de los conquistadores del norte que llegaron a India y fundaron el reino de Gandhara. Sin embargo, conoce los escritos brahmánicos y está familiarizado con la filosofía de los Yavanas del distante Oeste. Hablé con él y entiendo que por Dios se refiere a todo lo que es correcto, bueno y verdadero en el mundo y sin quien no puede haber iluminación.”

“Muy bien,” proclamó el abad, “no hay pecado en amar a Dios, pues lo que describes como Dios es nuestro Señor , el Iluminado, el Buda, el Tathagata;” pero añadió no sin una sugerencia de reproche: “Podrías dignificar al Señor Buda con un título más alto que Dios. Los dioses, si existen, no son iguales al Buda. Cuando el Bodhisattva era un niño, los dioses se postraban ante él, pues reconocían la superioridad del Tathâgata incluso antes de que hubiera alcanzado la completa . La divinidad de los dioses es menor que la noble vida de un Bodhisattva.”

Habiendo discutido así el caso del novicio Charaka, el abad se dirigió a la Hermandad, preguntando a los reverendos señores qué considerarían correcto en el presente caso. ¿Era el hermano culpable de la falta de la que se acusaba y, de ser así, qué debía hacer para restaurar su buen estado y colocarse correctamente en la Hermandad?

Entonces Subhûti se levantó y dijo: “Charaka es un hombre de profunda comprensión y de un temperamento serio. La dificultad que encuentra no es para que lo juzguemos o le aconsejemos. Pero hay un filósofo que vive en el reino de Magadha, llamado Acvaghosha. Si hay alguien en el mundo que pueda corregir a un hermano errante, es Acvaghosha, cuya sabiduría es tan grande que desde que el Buda entró en Nirvana no ha habido hombre en la tierra que haya podido superarlo ni en conocimiento ni en juicio.” Así que Subhûti propuso escribir una carta de presentación a Acvaghosha recomendando al hermano Charaka a su cuidado y sugiriéndole que disipara sus dudas y lo estableciera nuevamente firmemente en la fe en la que la verdad brilla más brillantemente que en cualquier otra religión.

El abad estuvo de acuerdo con Subhûti y la opinión general entre los hermanos fue a favor de enviar a Charaka al reino de Magadha al filósofo Acvaghosha para que disipara sus dudas y su corazón se estableciera nuevamente en la fe del Buda, el Bendito, el maestro de la verdad.

Antes de que pudieran llevar a cabo su plan, la sesión fue interrumpida por un mensajero de la corte real de Gandhara, quien preguntó por un novicio llamado Charaka, —un hombre versado en y otras artes eruditas. Una terrible epidemia se había propagado en el país, y el viejo rey había muerto mientras que dos de sus hijos estaban afectados por la enfermedad y ahora yacían al borde de la muerte. El hijo mayor y heredero al estaba en el campo defendiendo a su país contra los partos, y algunos montañeses del Este, nominalmente sujetos al reino de Magadha pero prácticamente independientes, habían aprovechado la oportunidad que ofrecían estas circunstancias para descender a los fértiles valles de Gandhara y saquear el país.

El respeto en el que Charaka había sido tenido en la Hermandad durante su noviciado no había sufrido a través de su confesión y se había incluso incrementado. Se había sabido en el claustro que el joven novicio era de una familia noble, pero él no había hecho nada al respecto y así la conexión íntima con la familia real del país creó una sensación inusual entre sus venerables hermanos. Ahora, un respeto especial se adjuntaba a su persona ya que se sabía que el joven rey conocía a Charaka, y necesitando su sabiduría, envió un mensajero especial para llamarlo de regreso a la capital.

A pesar de la interrupción, la ceremonia de confesión continuó y se cerró de la manera ; se hicieron todas las preguntas sobre las transgresiones que pudieran haberse cometido y en algunos casos los pecados fueron puntualmente reportados por aquellos que sentían la necesidad de desahogar su conciencia. Se impusieron penitencias que fueron asumidas de manera voluntaria y sumisa. Cuando todo se había atendido, el abad se volvió nuevamente hacia Charaka diciendo: “Si hubieras ocultado tus anhelos secretos, habrías sido culpable de hipocresía, pero ahora, ya que has expuesto abiertamente el estado de tu mente, ya no hay falsedad en ti. Por lo tanto, no encuentro falta en tu conducta; si encuentras que no puedes permanecer como monje, debes saber que no hay ley que te obligue a permanecer en la Hermandad contra tu voluntad.”

El abad luego otorgó a Charaka el permiso para obedecer el llamado del Rey, diciendo: “Eres libre de dejar la orden en paz y buena voluntad, pero te encomiendo hacer un voto de que no dejarás tus dudas sin resolver, sino que tan pronto como hayas atendido los deberes urgentes que te ocuparán en la capital, harás una peregrinación al filósofo Acvaghosha, que vive en el reino de Magadha. Él será un mejor consejero que yo, y él decidirá si eres o no apto para ser un monje de nuestro Señor el Buda.

GANDHARA

Como la noche estaba muy avanzada, el mensajero real permitió que sus caballos tuvieran un breve descanso en el Vihara y partió con Charaka a primera hora de la siguiente. Sin embargo, los dos viajeros no pudieron avanzar rápidamente, pues la atmósfera estaba turbia y las nieblas de la temporada de lluvias oscurecían el camino. Pasaron junto a un piquete de soldados de Gandhara que estaban al acecho de los montañeses hostiles. El mensajero montado les mostró su pasaporte, y los dos hombres llegaron a la capital solo cuando las de la tarde se asentaban sobre el valle. Las puertas estaban cuidadosamente custodiadas por hombres armados.

Los centinelas llevaron a los dos jinetes ante el oficial en la puerta, quien pareció satisfecho con el informe de que Charaka no había encontrado enemigos en ninguna parte; pero las noticias del hogar eran muy malas, pues uno de los príncipes había muerto y Chandana (comúnmente llamado Kanishka), el tercer y más joven hijo del rey, se pensaba que estaba gravemente enfermo.

La noche era más oscura de lo habitual, y la ciudad daba una impresión sombría. Los habitantes estaban inquietos y parecían estar preparados para una calamidad terrible.

Charaka fue conducido de inmediato al palacio real. Pasó por una línea de largas calles que parecían estrechas y sombrías. Las personas que encontraban en su camino, envueltas en un velo de niebla, se asemejaban incluso a corta distancia a espectros oscuros y difusos, como fantasmas culpables condenados por algún crimen a rondar la escena de sus vidas anteriores. Al fin, llegaron al palacio, y Charaka fue conducido a la habitación tenuemente iluminada del Príncipe Kanishka.

Charaka permaneció inmóvil y observó la respiración pesada del paciente. Luego puso su mano suavemente sobre la frente febril y en voz baja pidió agua para enfriar las sienes ardientes del enfermo. Al volverse hacia los asistentes, se encontró con la mirada inquisitiva de una mujer alta y hermosa, una figura casi imperiosa. La conocía bien; era la Princesa Kamalavati, la hija del rey y media hermana menor del príncipe.

“Su condición es muy mala,” susurró Charaka en respuesta a la pregunta no expresada que estaba escrita en su rostro, “pero aún no es desesperada. ¿Dónde están las enfermeras que te ayudan a atender al paciente?”

Dos asistentes femeninas aparecieron, y el médico se retiró con ellas a una habitación contigua donde escuchó sus informes. “El rey y su segundo hijo han muerto de la misma enfermedad, y la situación es muy crítica,” dijo Charaka; “pero podemos evitar los errores cometidos en los casos anteriores y ajustar la dieta estrictamente a la condición del paciente.”

Charaka y Kanishka eran de la misma edad. Habían sido educados juntos durante algún tiempo y eran amigos íntimos. Pero cuando el príncipe se unió al ejército real, Charaka estudió las ciencias bajo la dirección de Jivaka, el antiguo médico de la corte de Gandhara, y sabiendo cuán altamente había elogiado este último al joven como su mejor discípulo, el príncipe tenía una confianza ilimitada en la habilidad médica de su compañero de infancia. Había sugerido llamarlo cuando su padre, el rey, cayó enfermo, pero su consejo había quedado sin atender, y ahora, estando él mismo enfermo, estaba impaciente por beneficiarse de la ayuda de su amigo.

Charaka dio sus instrucciones a la princesa y a los otros asistentes y luego se sentó tranquilamente junto a la cama del paciente. Cuando Kanishka despertó de su inquieto sueño, extendió su mano e intentó hablar, pero el médico lo calló, diciendo: “Mantente quieto, y tu vida será salvada.”

“Estaré quieto,” susurró Kanishka, no sin gran esfuerzo, “pero salva mi vida, —por el bien de mi país, no por mi propio bien.” Después de una pausa, continuó: “Dile a mi hermana que llame a Matura, nuestro valiente y fiel Matura, a mi lado.”

Matura, el vástago de una noble familia de Gandhara, había servido a su país en varias ocasiones y estaba en ese momento en la capital. Vino y esperó pacientemente hasta que Charaka le dio permiso para ver al paciente.

En esta entrevista, el príncipe explicó a Matura la situación política desde la muerte de su padre. Su hermano real, ahora en el campo contra los partos, era en ese momento el rey legítimo. “Durante su ausencia,” dijo Kanishka, “el deber recae en mí, como vicegobernador de la corona, mantener a los montañeses fuera del reino, y te llamo a que me sirvas como canciller en esta situación crítica. Recluta tropas para expulsar a los merodeadores, pero al mismo tiempo agota los métodos diplomáticos apelando al honor y la dignidad del reino de Magadha, del cual estas tribus de ladrones son súbditos nominales.”

Así, Matura asumió el control de los asuntos estatales y Charaka y Kamalavati se unieron para atender el tratamiento del enfermo príncipe. Tuvieron noches cansadas y horas de profunda desesperanza cuando desesperaban de la recuperación de su amado paciente, pero llegó la crisis y Kanishka la sobrevivió. Recuperó fuerzas, primero lentamente, muy lentamente, luego más rápidamente, hasta que sintió que había pasado todo peligro.

La temporada de lluvias había dado a los habitantes de Gandhara un respiro del sufrimiento causado por las hostilidades de sus enemigos. El rey, el hermano mayor de Kanishka, continuaba librando guerra contra los partos y concentraba sus fuerzas para asestar un golpe decisivo. Pero mientras las mejores tropas del país aún debían ser empleadas contra un formidable enemigo, los montañeses renovaron sus incursiones, y el rey de Magadha, demasiado débil para interferir con sus obstinados vasallos, abogó por su causa declarando que tenían agravios contra el reino de Gandhara y, por lo tanto, no podían ser reprimidos. El príncipe, en consecuencia, declaró la guerra al reino de Magadha. Levantó un ejército, y los jóvenes de la clase campesina, que habían sufrido mucho por este estado de inquietud, se dejaron alistar con gusto.

EL REY KANISHKA

Durante los preparativos para la guerra contra Magadha, llegaron noticias de la frontera parto de que las tropas de Gandhara habían obtenido una victoria decisiva que, sin embargo, fue costosa, pues el rey mismo, que había estado al frente de los combatientes, murió una muerte gloriosa en el campo de batalla. La corona pasó ahora a Kanishka, quien consideró su primer deber vencer a los enemigos de su nación. Dejó a los generales de confianza de su hermano al mando del ejército victorioso en Partia, y se puso al frente de las tropas destinadas a marchar contra Magadha. Se pidió a Charaka que lo acompañara al campo, y Matura permaneció atrás como canciller del estado.

Charaka amaba a la princesa sin saberlo. Ella había estado bien dispuesta hacia él desde la infancia, pero su interés se había elevado a admiración desde que lo había observado de su hermano. ¡Qué noble era, qué considerado, qué desinteresado; y al mismo tiempo qué sabio a pesar de su juventud! Cuando los dos se separaron, ella dijo: “Cuida de mi hermano, sé para él como un ángel guardián; y,” añadió la princesa sonriendo, “cuida de ti mismo, —por mi bien.”

Charaka se quedó aturdido. Sintió que sus mejillas se sonrojaban y no sabía qué pensar o decir. De repente se dio cuenta de que un poderoso anhelo había crecido gradualmente en su corazón, y una relación tierna y aún indefinida se había establecido entre él y la princesa. Sin embargo, no estaba seguro de si era correcto para él aceptar y apretar la mano de la hermosa mujer que se le ofrecía con una amistad genuina y con inocencia de doncella. Se quedó ante ella como un escolar censurado por una grave violación de las regulaciones escolares. Tartamudeó; su cabeza se inclinó, y al final, cubriendo sus ojos con su mano, comenzó a sollozar como un niño con una conciencia culpable.

En ese momento, Kanishka se acercó para despedirse de su hermana; y después de unas pocas palabras de buenos deseos mutuos, Charaka y Kamalavati se separaron.

Mientras el rey y su médico cabalgaban lado a lado, con su hogar detrás de ellos, su enemigo frente a ellos, Kanishka preguntó sobre el problema que había llevado a Charaka a las lágrimas. Y Charaka dijo: “Es toda mi culpa. Cuando tu hermana se despidió de mí, me di cuenta de un amor naciente hacia ella en mi alma, y siento que ella corresponde a mi sentimiento. Sé que es pecaminoso, y no cederé a la tentación, pero soy débil, y eso me trajo lágrimas a los ojos. Me siento avergonzado de mí mismo.”

“¿Crees que el amor es un pecado?” inquirió el rey.

“¿No es el celibato el estado de santidad,” respondió Charaka, “y no es el matrimonio una mera concesión a la mundanalidad, instituido para prevenir una confusión peor?”

“Deberías saber más sobre esto que yo,” continuó Kanishka, “pues te dedicaste a la religión al unirte a la hermandad, mientras que yo soy un laico, y mis nociones religiosas no están fundamentadas en un conocimiento más profundo.”

“¡Ay!” suspiró Charaka, “no estoy hecho para ser monje. El abad del Vihâra no pudo ayudarme y me aconsejó que disipara mis dudas y resolviera los problemas de mi alma con Acvaghosha de Magadha, el gran filósofo y santo que se dice que comprende la doctrina del Bendito, el Buda.”

“¿Cuál es el problema que te oprime?” inquirió el Rey Kanishka. “¿Está tu alma cargada de pecado?”

“No soy culpable de un acto pecaminoso, pero siento que mi alma es pecaminosa en sus aspiraciones. Mi corazón está lleno de pasión, y tengo una mente ambiciosa. Quiero realizar grandes hazañas, nobles y milagrosas, y resolver el problema de la vida; quiero profundizar en los misterios del ser y comprender la ley de la existencia, su origen y su propósito. Hay un anhelo indefinido en mi pecho, un deseo de hacer y atreverme, de ser útil a otros, de vivir al máximo de mis facultades, y de estar arraigado en el misterioso suelo del que brota toda la vida que se despliega en el mundo. Vine a la existencia, y pasaré a la no existencia. Creo que existí antes de nacer y que existiré después de mi muerte. Pero estas otras encarnaciones mías son, después de todo, diferentes de mí, diferentes al menos de mi existencia presente. Entiendo muy bien que soy una reproducción de los impulsos vitales que me precedieron, y que continuaré en reproducciones posteriores de mi . Pero siento que mi presente yo es la forma de esta vida que pasará, y anhelo una unión con ese sustrato eterno de toda vida que nunca pasará.”

Kanishka dijo: “Mientras estaba enfermo, tuve ocasión de meditar sobre el problema de la vida y la relación de la vida con la muerte. Una vez soñé, y en el sueño no era el Príncipe Kanishka, sino un rey, no Rey de Gandhara, sino de algún país desconocido, y estaba liderando a mis hombres en batalla; y sucedió, como en el caso de mi hermano, que fui victorioso, y el ejército hostil ante mí se volvió en una fuga salvaje, pero en el momento de la victoria un enemigo moribundo me disparó una flecha que atravesó mi corazón, y supe que mi fin había llegado. Hubo un dolor de muerte, pero no fue una sensación desagradable, pues mi último pensamiento fue: ‘La muerte en batalla es mejor que vivir derrotado.’ Desperté. Una suave transpiración cubría mi frente, y sentí como si hubiera pasado por una crisis en la que había ganado un nuevo arrendamiento de vida. Mi sueño había sido tan vívido que cuando desperté tuve la impresión de que yo y todas las visiones que me rodeaban habían sido aniquiladas; sin embargo, después de un tiempo, cuando mi mente se ajustó nuevamente, el sueño me pareció vacío, un mero fantasma e ilusión. ¿No será similar, si en el momento de la muerte hacemos nuestra entrada final en el Nirvana? El Nirvana nos aparece en nuestra existencia presente como un estado negativo, pero nuestra existencia presente es fenomenal, mientras que el Nirvana es el estado permanente.”

Charaka respondió: “Debería pensar que hay mucha verdad en tus palabras. Pero el Tathagata enseña que al alcanzar la iluminación, entraremos en Nirvana incluso en esta vida presente; y si lo hacemos, me parece que nuestra principal ventaja radica en la comprensión de la transitoriedad de toda existencia corporal y la permanencia de nuestra naturaleza espiritual. La muerte ha perdido sus terrores para quien ve el estado inmortal. Sabe que en la muerte se despoja de lo mortal. Pero aquí comienza mi dificultad. Anhelo el Nirvana solo como un medio para enriquecer esta vida presente.

“El Tathagata enseña que la vida es sufrimiento, y tiene razón. No lo dudo. Además, ha descubierto el camino de la emancipación, que es el noble camino octuple de la rectitud. Ahora, amo la vida a pesar de su sufrimiento, y estoy encantado con el amor. ¡El amor es vivificante, alegra el corazón, inspira valor! ¡Oh, amo el amor, el amor mundano real! Admiro el heroísmo, el heroísmo salvaje del campo de batalla. Anhelo la sabiduría, no la sabiduría de los monjes, sino la ciencia práctica que nos enseña el porqué y el cómo de las cosas y nos imparte el poder del mago sobre la naturaleza. Ahora, con todo esto, amo la rectitud; siento la superioridad de la calma religiosa y la del Nirvana. No me aferro al yo, pero el deseo de aplicarme: quiero un campo de actividad. Todos estos pensamientos contradictorios producen en mí el anhelo de una solución: ahí está ante mí como un ideal que no puedo alcanzar, y lo llamo Dios. ¡Oh, que pudiera hablar con el Tathagata cara a cara; que pudiera ir a él en busca de iluminación, que pudiera aprender la verdad para caminar por el camino correcto y encontrar la paz del alma en las tribulaciones de la vida! Dado que el Señor Buda ya no camina con nosotros en la carne, solo hay un hombre en el mundo que puede ayudarme en mi angustia, y ese es el gran discípulo del Bendito Maestro, el filósofo y santo Acvaghosha de Magadha.”

“¡Acvaghosha de Magadha!” respondió el rey. “¡Muy bien! Estamos en guerra con el rey de Magadha. ¡Que el premio del combate sea la de Acvaghosha!”

MAGADHA

La guerra siempre es deplorable, pero a veces no puede evitarse. Y si ese es el caso, lejos de esquivarla, un gobernante, responsable del bienestar de su pueblo, debe llevarla a cabo con resolución y valentía con el único objetivo de llevarla rápidamente a una conclusión feliz.

Tal era el principio de Kanishka, y actuó en consecuencia. Habiendo reunido un ejército tan fuerte como pudo, sorprendió a los montañeses al atacarlos repentinamente con fuerzas superiores por ambos lados. Hicieron una resistencia desesperada, pero él los derribó y, dejando guarniciones en algunos lugares de importancia estratégica, llevó la guerra más adentro del corazón del reino de Magadha. Descendió al valle del Ganges y, apresurándose por marchas forzadas a través de los reinos vasallos de Delhi y Sravasti, el ejército de Gandhara marchó en

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