Sankya Yoga – Yoga de la Mente

ES Spanish Español

Una de las escuelas de Yoga menos conocidas que parece estar particularmente bien adaptada a nuestra búsqueda de la relajación mental es el Sankya Yoga, basado en los sutras, o escritos, del sabio Kapila. Los hindúes creen que este filósofo del Yoga no era otro que el dios Vishnu, el hijo de Brahman, en una de sus reencarnaciones terrenales.

A simple vista, los sutras parecen ser meramente una serie de proposiciones filosóficas, sin embargo, los estudiantes de esta escuela afirman que su estudio conducirá al samadhi y a la liberación mental.

La filosofía Sankya

La filosofía Sankya establece que los males de la vida pueden ser paliados por medios descubiertos a partir de la razón, y que la liberación final—lo último que podríamos llamar relajación y armonía con el entorno—puede lograrse mediante un método que consiste en un conocimiento discriminativo de los principios perceptibles, y el imperceptible y el alma pensante.

Los comentarios afirman:

“La discriminación precisa de esos principios en los que todo lo que existe se distribuye según la filosofía Sankya; vyakta, aquello que es percibido, sensible, discreto; avyakta, aquello que no es percibido, indiscreto, y jna, aquello que conoce o discrimina. El primero es materia de sus modificaciones perceptibles; el segundo es materia cruda, no modificada, y el tercero es el alma. El objeto del Sankya Yoga es definir y explicar estas tres cosas, el conocimiento correcto de las cuales es en sí mismo liberación de la esclavitud mundana y exención de la exposición a los males humanos, mediante la separación final del alma y el cuerpo.”

No hay nada en esta escuela de Yoga que implique posturas, movimientos, control de la respiración o cualquier esfuerzo mental, salvo lo que se implica en cualquier estudio filosófico.

En otros Yogas, el conocimiento que libera al alma llega al final de largos cursos específicos de práctica y en forma de intuición o impresión espiritual similar a la que experimenta un santo al aprender la verdad después de haber perdido su razón en un trance extático. La enseñanza de Kapila está dirigida únicamente a la razón despierta.

Los 16 Sutras de Kapila

La práctica de Kapila, que data del siglo séptimo de la era cristiana, consiste primero en la meditación sobre los siguientes sutras.

Cada uno tiene un significado interno que responde a la mente individual que los estudia:

1. Se debe hacer una expresión de Yoga
2. El Yoga es la supresión de la transformación del principio pensante
3. El visionario permanece en sí mismo
4. De lo contrario, se asimila a las transformaciones
5. Las transformaciones son cinco, y pueden ser dolorosas o no dolorosas
6. Se conocen como conocimiento correcto, conocimiento erróneo, fantasía, sueño y memoria
7. El conocimiento correcto es la cognición directa, o interferencia o testimonio
8. El conocimiento erróneo es la concepción falsa de una cosa cuya forma real no corresponde a ella en la realidad
9. La fantasía es la noción llamada a la existencia que no tiene nada que le corresponda en la realidad
10. La transformación que tiene la nada como base es el sueño
11. La memoria es no permitir que lo conocido se escape
12. La supresión de la memoria se asegura mediante la aplicación y el desapego
13. La aplicación es el esfuerzo hacia el estado (stilhi) en el que la mente está en un punto muerto
14. Esto se convierte en una posición de firmeza, practicada durante mucho tiempo sin interrupción y con perfecta devoción
15. La conciencia de haber dominado cada deseo, de modo que no se anhele objetos perceptibles o scripturales, es el desapego
16. Eso es lo más alto, en el que, siendo el purusa (alma), hay una cesación total de cualquier deseo por los gunas (cosas de los sentidos).

La Práctica

La práctica recomendada por Pantajali, uno de los primeros seguidores de esta escuela de Yoga, consiste en la meditación sobre los sutras, el ejercicio de la fe, la energía, la memoria y el juicio discriminativo, el ardiente deseo de alcanzar el samadhi, o un trance, la repetición constante y la intensa meditación sobre el mensaje de Kapila. También debe haber una intensa concentración en una sola cosa, simpatía con la felicidad, compasión por la miseria, complacencia hacia la virtud e indiferencia hacia el mal. Otros medios para lograr este estado son los ejercicios de respiración (Pranayama), y la concentración en el disfrute sensorial por aquellos que no pueden estabilizar sus mentes sino a través de una forma de placer sensual.

Esto se hace, según el texto, “fijando la atención en uno de los cinco sentidos: olfato, gusto, color, tacto y sonido. Estos se reproducen respectivamente concentrándose en la punta de la nariz, la punta de la lengua, la parte delantera del paladar, el medio de la lengua y la raíz de la lengua. La sensación en cada caso no es meramente un destello de placer, sino una especie de absorción completa en el particular disfrute meditado.”

También hay concentración en el joytis (luz). Para ayudar a la concentración, debes imaginar que en el corazón hay una forma similar a un loto con ocho pétalos que tiene su cara vuelta hacia abajo. Debes creer que esto puede levantarse al exhalar el aliento, luego meditar sobre este pensamiento, mientras pronuncias los sonidos místicos A.U.M. El efecto de esto es que se ve una luz tranquila “como la de la luna o el sol, parecida a un océano tranquilo de leche.” La concentración también puede ser sobre la condición de sueño profundo, o finalmente, según la propia predilección, es decir, sobre cualquier cosa elegida.

Hasta aquí los objetos de concentración. Los estados inducidos por ella y otros resultados serán considerados ahora. La prueba de la concentración adecuada se adquiere en “un dominio que se extiende desde el átomo más fino hasta la infinitud.” Los dos tipos de concentración son la argumentativa, o mixta, y la no argumentativa, o pura. Esta última resulta en dicha, intuición y revelación.

Obstrucciones

Si bien puede parecer que el método de Yoga en discusión es un camino fácil hacia la realización y la relajación en su sentido puro, puede requerir tiempo para lograr resultados. El alma o la mente deben ser purgadas de distracciones u obstrucciones. Estas incluyen la ignorancia, el sentido de ser, el deseo, la aversión, el apego. Cada uno de estos puede tener que ser superado mediante una meditación sincera y a veces prolongada y autoexaminación.

Accesorios

Los accesorios a lo largo de este camino son la tolerancia, la observancia, la postura, la regulación de la respiración, la abstracción, la contemplación, la absorción y el trance. Cada uno de estos términos tiene un significado específico en Yoga que ahora consideraremos.

La tolerancia significa abstinencia de matar, falsedad, robo, incontinencia y codicia. La observancia significa pureza, contentamiento, mortificación, estudio y resignación a la autoridad de una divinidad superior. La postura es aquella que es fácil y estable. La regulación de la respiración es el control de las fuerzas vitales del cuerpo.

La abstracción significa alejar los sentidos de sus objetos de la misma manera que se alejan los pensamientos, de donde “sigue el mayor dominio sobre los sentidos.” La contemplación significa fijar la mente en algo.

La absorción significa fijar la mente de tal manera que se convierta en una con el objeto de contemplación. El trance es cuando esta fijación de la mente se lleva tan lejos que el pensador, el pensamiento y la cosa pensada son uno.

Estos últimos tres juntos constituyen samyama, que es el camino hacia varios poderes ocultos y que conduce al Yogi al samadhi consciente. Los otros cinco accesorios se llaman medios externos y son útiles solo para evitar distracciones. Al igual que otras escuelas de Yoga, los adherentes de Kapila afirman una lista de siddhis, o poderes milagrosos, a través de la obtención de samyama. Ellos son:

• Saber el pasado y el futuro
• Recordar encarnaciones anteriores
• Distinguir el estado de la mente de una persona por signos externos como el cutis, el tono de voz, etc.
• Leer los pensamientos de los demás
• El poder de volverse invisible
• Saber el momento de la muerte de uno meditando sobre su Karma o por presagios como espectros, sueños, etc.
• Atraer la buena voluntad de los demás

Adquirir el poder de un animal, como la fuerza de un elefante, meditando sobre él. Conocer lo “sutil, lo remoto y lo oscuro” contemplando la luz interna, como los Yogis son capaces de evocar realizando rechaka, o exhalación. También,

• El conocimiento del espacio contemplando el sol
• Conocimiento de las regiones estrelladas contemplando la luna
• Conocimiento del movimiento de las estrellas contemplando la estrella polar
• Conocimiento del arreglo interno del cuerpo contemplando los centros nerviosos importantes cerca del ombligo. (Los centros nerviosos se denominan círculos, padmas, chakras. La contemplación sobre estos centros es una parte importante de la práctica del Yoga.)
• Destruir el hambre y la sed contemplando la garganta
• Hacer que el cuerpo esté fijo e inmóvil contemplando el karma-Nadi, un nervio en el que se supone que reside el aire vital
• El poder de ver las cosas llamadas Siddhas, o mahatmas, contemplando la luz en la cabeza. (Se dice que esto aparece cerca de la glándula pineal o arteria coronaria, o sobre el bulbo raquídeo, y puede verse concentrándose en el espacio entre las cejas.)
• El poder de realizar todo lo anterior por Pratibha, que es ese grado de intelecto que se desarrolla sin ninguna causa especial, generalmente denominado “intuición,” y puede desarrollarse simplemente contemplando el intelecto
• Conocimiento de la mente de otro o de la propia contemplando el centro nervioso del corazón;
• Conocimiento del alma de uno como distinta de su mente, contemplándose a sí mismo.

Hay otro grupo de siddhis que rozan lo preternatural y pueden ser entendidos literal o figurativamente, como aparecen en los manuscritos originales de la escuela de Yoga. Estos son:

• Entrada y posesión de otro cuerpo, ya sea vivo o muerto, al descubrir a través de la contemplación sobre los nervios el particular por el cual la mente puede entrar y salir
• Levitación del cuerpo y la capacidad de morir a voluntad
• La efulgencia del cuerpo, halos alrededor de la cabeza; también la clarividencia o el poder de oír sonidos distantes al concentrarse en akasa, el éter que transmite el sonido
• Capacidad de pasar corporalmente a través del espacio al concentrarse en la relación entre el cuerpo y akasa
• La condición se conoce como mahavideha, en la que el conocimiento de toda descripción está al alcance del ascético y se obtiene sin esfuerzo
• Dominio sobre los elementos al concentrarse en sus naturalezas respectivamente
• Los logros de anima y los otros ocho siddhis, así como la perfección del cuerpo y la correspondiente no obstrucción de sus funciones
• Belleza, gracia y fuerza, la dureza adamantina del cuerpo
• Dominio sobre los órganos de los sentidos al concentrarse en sus naturalezas
• Como resultado de este dominio, rapidez del cuerpo igual a la de la mente, sensación independiente del cuerpo o de los órganos de los sentidos y la capacidad de ordenar cualquier cosa o crear cualquier cosa a voluntad
• Dominio sobre todas las cosas y conocimiento de todo, al contemplar la relación distintiva del alma y la mente
• Kaivalya, el fin más alto, estado de unidad, de ser uno y solo, obtenido al renunciar al apego incluso a estos diez últimos poderes ocultos elevados.

Concentración Mental

Se puede ver que el intenso pensamiento requerido para producir un sistema como el de Kapila equivale a la concentración mental suficiente para inducir un estado de mente que resulta en éxtasis y deja entrar la luz sobrenatural. Se requiere devoción intensa y persistente, así como un pensamiento profundo para comprender este sistema.

La verdad o falsedad de las proposiciones anteriores no tiene nada que ver con los resultados finales. La formulación descrita aquí contiene suficiente trabajo concentrado para llevar al adherente al fin deseado, aunque el estudiante pueda quedarse atrás.

La disposición que mostró Kapila de confiar en la convicción intelectual—una confianza condenada por los magos de antaño—se manifiesta actualmente en muchas escuelas de llamados sanadores mágicos, y en un nivel más alto, quizás, por analistas laicos y psiquiatras, que afirman curar simplemente diciendo al paciente solo la verdad.

Ninguna verdad ni falsedad puede demostrarse que tenga poder mágico, pero la concentración en la falsedad o la verdad, prolongada, calmará la mente y permitirá así que la naturaleza haga su trabajo. El principio de Kapila fue establecer la razón contra la revelación.

Cuando, por fuerza de concentración en la construcción de su sistema, había alcanzado el samadhi en su etapa más alta, tales impresiones lo confirmaron en sus conclusiones anteriores. Le revelaron que la liberación obtenida por sus métodos era completa y final. Naturalmente, debió sentir que tenía tanto la razón como la revelación de su lado.

Sin embargo, la razón no es más infalible que su descendencia mística, la revelación. El adherente moderno occidental será más sabio y se beneficiará más del Yoga a medida que practique más.