El Camino de la Virtud del Buda

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Introducción

El Dhammapada fue aceptado en el Concilio de Asoka en 240 a.C. como una colección de los dichos de Gautama, sin embargo, no se puso por escrito hasta que pasaron algunas generaciones, y probablemente contiene adiciones de fecha posterior.

Sin embargo, no hay duda de que respira el mismo espíritu del Maestro, y siempre ha sido utilizado en tierras budistas como un manual de “devoción” o meditación, en cuyos solemnes preceptos los hombres oyen la voz de Sakyamuni convocándolos a la vida de contemplación, de intensa cultura mental. El mundo, les dice, es sin permanencia ni propósito, más allá del de la expiación; el cuerpo es “un nido de enfermedades” y el asiento del “deseo”; la mente misma está sujeta a la decadencia, y es caprichosa, fácilmente llevada tras búsquedas falsas.

Sin embargo, aquí, en la mente del hombre, yace su esperanza de salvación: puede convertirla en una torre fuerte de defensa. Aunque el mundo esté desajustado, sin embargo, como el estoico, puede construir dentro de sí un reino y estar en paz.

Y así, el llamado a “ser hombre” resuena con firme confianza. Todos los hombres pueden alcanzar, si lo desean, la felicidad y la serenidad, pues, con un moderno estoico, el budista proclama:

“Soy el maestro de mi destino; soy el capitán de mi alma.”

Gautama entonces no era un pesimista absoluto; que tal naturaleza fuera pesimista en absoluto se debe a la época en que vivió. Era la “mente subconsciente” de su nación, y no su propio valiente espíritu, lo que lo encerró en la creencia en un flujo incesante de “llegar a ser”, un cansado ciclo de dolor y retribución. Porque, para el siglo VI a.C., India había pasado del soleado paganismo del Rig Veda a una fase más reflexiva y más sombría de su desarrollo religioso.

No faltaron espíritus heroicos que ofrecieron una vía de escape, instando a los hombres a sumergirse en el ascetismo o a buscar el trance místico. Estos eran los líderes religiosos de la época, a cuyos pies se sentó Gautama. Otros, la gran mayoría, no estaban listos para tales medidas heroicas. Intentaron conciliar a los dioses y vivir sin ser molestados, o olvidar todo en los placeres de los sentidos o las alegrías más sutiles del intelecto.

Para Gautama, todos parecían “seguir fuegos errantes”. ¡Qué degradante es esta esclavitud a dioses inmorales y caprichosos! ¡Qué vacío e insatisfactorio es este misticismo cuando se le despoja de todo contenido ético! ¿A quién se debe más compadecer, al sacerdote codicioso o al adorador necio? ¿A quién más engañado, al mundano o al devoto?

Para todos, el Dhammapada tiene un mensaje de advertencia y aliento: al mundano le ofrece la promesa de una riqueza y fama más verdaderas (75, 303) y una vida familiar más bendita (204-7, 302); al guerrero le ofrece una “caballería” más elevada (270) y un concurso más heroico (103, 104); al filósofo una sabiduría más profunda que mucho hablar (28, 100, 258); al místico una dicha más pura y duradera (197-200); al devoto un sacrificio más fructífero (106-7); y al brahmán un servicio más ennoblecedor (§ xxvi) y una autoridad más convincente (73, 74). De hecho, es posible reconstruir en gran medida la vida religiosa de la época de Gautama a partir de los versos del Dhammapada.

Para todas las clases, el Buda tiene el mismo mensaje: la gran realidad es un carácter; todo lo demás son sombras que no valen la pena perseguir, pues ninguno de ellos fortalece la fibra moral, y todos están contaminados con “deseo”.

Como Sócrates, él se vio a sí mismo como un médico del alma, y a veces recurría a la cirugía para “despertar el espíritu de un profundo sueño”, para llamar a los hombres de la superstición por un lado y del materialismo por el otro. Con Epicteto, habría dicho: “La escuela de un filósofo, amigos míos, es una cirugía, de la que al salir uno espera haber sentido, no placer sino dolor.”

Los hombres necesitaban sobre todo un tónico moral; ahí radica el secreto tanto de su estoicismo como de su agnosticismo; el lujo aquí, un misticismo estéril allí—estos estaban socavando la fuerza de los hombres, y toda la energía que podían reunir era necesaria en la lucha por el carácter. Deben esforzarse y agonizar para “cortar el deseo”, para abrirse camino “contra la corriente”, para cruzar el “océano” tempestuoso de la vida y alcanzar el puerto de la paz. Y deben hacerlo solos, sin confiar en sacerdote, sacrificio o la ayuda del Cielo.

Por esta insistencia en la moralidad a la exclusión de la “religión”, a Gautama a menudo se le etiqueta como “ateo”. Nada podría ser más injusto: agnóstico pudo haber sido o parecer, pero no era un espíritu irreligioso: el hombre que se burla del “otro mundo” lo condena en términos intransigentes, y una ética tan elevada como esta “Vía de la Virtud” nunca emanó de otro que de un espíritu reverente. Es uno de los acertijos de la Psicología que un alma tan pura haya dejado de lado la Ética; sin embargo, debemos recordar que él era un reformador, que los reformadores tienden a ser unilaterales, y que durante años largos y dolorosos había sufrido a manos de una falsa “religiosidad”; el hierro había entrado en su alma.

“Si los budistas no admiten ni juez ni creador,” dice el profesor de la Vallee Poussin, “al menos reconocen una justicia soberana e infalible—una justicia de maravillosa perspicacia y adaptabilidad, aunque actúe mecánicamente… En mi opinión, es una calumnia acusar a los budistas de ateísmo: han, en cualquier caso, tomado plena conciencia de uno de los aspectos de lo divino.”

Gautama creía sobre todas las cosas en un orden moral, que, si es inexorable, también es demasiado justo para ceder a sobornos sacrificiales:

“No en el cielo, ni en medio del océano, ni en la cueva de la montaña, se puede encontrar refugio de su pecado… A menudo los hombres buscan aterrorizados refugio en montañas y en selvas, junto a bosques o árboles sagrados: en ellos, no hay refugio seguro.”

Así también el Salmista clama: “¿A dónde huiré de Tu presencia? Si subo al cielo, allí estás; si desciendo al infierno, allí estás también.”

Como el profeta hebreo, también él toca una nota de esfuerzo intenso, de profunda insatisfacción con lo actual, y de aspiración hacia lo ideal: a diferencia del hebreo y del cristiano, él no ve en lo actual ninguna promesa de lo ideal. Su “camino de salvación” es, por lo tanto, monástico; los hombres deben dejar el mundo si desean escapar del sufrimiento y ser verdaderamente felices: el laico puede algún día alcanzar la meta lejana, pero para él queda una larga y fatigosa peregrinación, muchas revoluciones de la rueda de la existencia.

Es a los Bhikkhus a quienes principalmente están dirigidos estos versos. Son comentarios hechos por el Maestro a sus discípulos según surgía la ocasión, y para estudiarlos con un espíritu comprensivo nosotros, los occidentales, debemos por un tiempo olvidar nuestra impaciencia con la “virtud clausurada”. La vida santa en el mundo es sin duda un ideal más verdadero que la vida santa fuera de él, sin embargo, la santidad de cualquier tipo no debe ser despreciada.

El budista sostiene que en la actividad contemplativa un hombre puede servir mejor al mundo: ¿no es cierto que “necesitamos reservorios de toda clase de excelencia”? Leemos en el Dhammapada sobre la fragancia de las obras sagradas que impregna los altos cielos, y de la luz que tal vida puede proyectar sobre un mundo oscuro. Lo “religioso” es más digno de envidia que los reyes o incluso los dioses, y más fructífero.

“Bueno es el reinado de la tierra; bueno es alcanzar el nacimiento celestial: conquistar el mundo es bueno, pero mucho mejor son los frutos de la verdadera conversión.”

Estos frutos son “auto-reverencia, auto-conocimiento, auto-control”; la auto-cultura es, al final, la verdadera benevolencia, dice el budista, y la sabiduría más profunda. Esa “sabiduría” de la que escucharemos tanto en las siguientes páginas, es “un cierto principio o poder dominante, que se apodera, principalmente de hecho, del intelecto, pero a través del intelecto de toda la personalidad, moldeando y disciplinando la voluntad y las emociones en absoluta unísono consigo mismo, un principio del cual fluyen inevitablemente el coraje, la templanza, la justicia y cada otra virtud.”

“Un hombre no es sabio por hablar mucho… Él es el hombre sabio que es perdonador, amable y sin miedo.” Para Gautama, la ignorancia no es simplemente una calamidad, sino también una falta moral; coincide con los darwinianos en reconocer en el hombre al simio y al tigre, pero añade, con el Dr. Creighton, que “cuando el simio y el tigre se van, aún queda el burro, una bestia mucho más formidable.”

Mōha, la infatuación, y Avijja, la ignorancia, están por todas partes, y “la Ignorancia es la mayor de las manchas, más destructiva que la avaricia y la impureza.”

Él mismo fue el “iluminado”, “el vidente” que por su visión había ganado la emancipación, y enseña que si los hombres solo ven las cosas como son, entonces no pueden sino evitar el mal y hacer el bien; pero la gran multitud son necios y ciegos. Darles nuevas ideas y levantar el velo de sus corazones oscurecidos—este fue el trabajo de Gautama, y al intentarlo reveló un optimismo robusto y una personalidad magnética que energizó su ideal. Estas cualidades lo colocan alto entre los maestros éticos.

¿Y qué diremos de su sistema como religión? El estudiante de estas páginas se encontrará en un mundo iluminado por la luna, hermoso pero frío:

“Una grisura común platea todo.” Aquí no hay “toque de atardecer”, ninguna insinuación mística de Aquél “cuyo morada es la luz de los atardeceres”; nuestros corazones no son conmovidos al leer por ninguna certeza de la realidad de lo No Visto.

El misticismo, en resumen, no encuentra entrada aquí—un hecho que hace que el Dhammapada sea casi único entre las grandes obras de la literatura religiosa. En cambio, encontramos el “sentido común” supremo, matemático, y un poco frío, pero confiado en sí mismo y en su firme dominio de todos los factores en la ecuación de la vida. En lugar de pasión y romance, encontraremos auto-maestría y una razonabilidad medio humorística. En todas partes la Ley está en acción, y no hay nada más: ninguna pista de dónde emana la ley, de cómo funciona, o por qué. Estas son preguntas igualmente improductivas e irresolubles. Es suficiente, diría el Buda, que el mundo se dirija hacia la rectitud, que el pecado sea castigado, y que la bondad no quede sin recompensa. “Como siembres, así cosecharás.” La felicidad es la flor de la virtud; la tristeza es la plaga del pecado: y este es el motivo último para la vida esforzada.

“¿Vale la pena un mundo así?” pregunta la Juventud llena de sangre. “¿Y es suficiente una calma como esta?” “El mundo,” viene la serena respuesta, “no vale nada en absoluto: no tiene realidad ni propósito, salvo el de la retribución: la única felicidad del hombre es escapar. El estado mental calmado y pacífico es el único feliz, la promesa de un Descanso en el futuro, inefable y plácido: a esto el hombre puede y debe alcanzar.”